BHAGAVAD  GITA

 

CÂNTECUL  CĂRUȚAȘULUI  DIVIN

Versiune de George Anca

 

 

 

Capitole (atha):

 

I. Amarul lui Arjuna

II. Cunoașterea transcendentală

III. Calea Karma Yoga

IV.  Calea Cunoașterii

V. Calea renunțării

VI. Calea Meditației

VII. Iluminare

VIII. Eternul Brahman

IX. Marele Mister

X. Manifestarea Absolutului

XI. Viziunea Formei Cosmice

XII. Calea Devoțiunii

XIII. Creația și Creatorul

XIV.  Cele Trei Moduri Gunas

XV. Persoana Supremă

XVI. Divin și Demonic

XVII.  Treimea Credinței

1. Revelarea Mântuirii Mokșa

 

 

 I.  arjunaviṣādayogaḥ

1 Arjuna-Visada yoga

I. Amarul lui Arjuna

Dhritirashtra:

În câmpul sacru Kurukshetra

s-au strâns dornici de bătaie

fiii mei și fiii lui Pāndu.

Spune-mi, Sanjaya, ce-au făcut ei?
Sanjaya:

Acum, văzând armatele
Pandavilor rânduite
În formație de luptă,
Regele Duryodhana,
Apropiindu-se de învățătorul său,
A rostit aceste cuvinte:
Iată,  războinici puternici
Din fiii lui Pandu,
O, venerat Guru,
Comandați  în
linie de atac
De fiul lui Drupada,
Discipolul tău războinic.
În această armată  sunt

arcași eroici egali în luptă

cu Arjuna și  Bhima,

mari luptători precum

Yuyudhana, Virata și Drupada,

eroi puternici ca  Dhrstaketu,

Cekitana, Kasiraja, Purujit,

Kuntibhoja și Saibya.

Este puternicul Yudhamanyu,

foarte puternicul Uttamauja,

fiul lui Subhadra și fiii lui Draupadi.

Toți mari războinici de care.
De partea noastră, –  tu cel mai Brahman! iată
Comandanți aleși ai liniei mele,
Mă bucur să le număr numele: primul, al tău,
Apoi Bhisma, Karna, Kripa în luptă,
Vikarna, Aswatthatta; după aceștia
Fiul lui Somadatta, numit Bhurisrava, mulți alți
Viteji  încercați, gata  să moară azi
Pentru mine, regele lor, fiecare cu arma gata,
Fiecare ager în câmp.

Puterea noastră este nemăsurată

sub comanda veteranului  Bhisma,

cea a   Pandavilor, în grija lui Bhima,

este limitată.

Aveți grijă, căpitani, lângă rândurile lui Bhisma
Pregătiți-le ce ajutor vor! Acum, suflați-mi în ghioc!”
Apoi Bhisma, capul dinastiei Kaurava,

și-a detunat vocea în răcnet de leu,

spre bucuria lui Duryodhana.
După aceea, țimbale, tambure,

bâte, trâmbițe, coarne

au răsunat brusc în tumult.

Apoi, la semnul vârstnicului împărat,
Trâmbițând a trezi sângele,  învârtindu-se
Ca un leu răcnind,  trompetistul
Suflă în marele Ghioc; Și, la chemarea-i,
Trompete și tobe, chimvale și gonguri și cornuri
Izbucniră în grabnică vrajă; tumultul părea

precum tunetele  liberatei furtuni!

De celaltă parte se arătară, pe carul lor de aur
tras de doi albi armăsari,
Krișna Dumnezeul și Arjuna alături de el

suflând în cochilii transcendentale:
Krișna, cu plete înnodate, suflă în ghiocul

Pancajanya cioplit în “osul gigantului”;

Arjuna a suflat în darul puternic al lui Indra, Devadatta;

Bhima, Lup-rotund – a suflat într-o trestie lungă;

Și Yudhisthira, fiul nevinovat al lui Kunti,
A învârtit o coajă puternică, Ananta-vijaya “Vocea Victoriei”;
Nakula și-a țipat răsuflarea peste o scoică
Numită  Sughosa “Dulce-sunet,” Sahadev pe-a  lui
Numită Manipuspaka “Gemă-podoabă”,

Arcașul rege al lui Kasi, luptătorul Sikhandi,

Dhrstadyumna, Virata, Satyaki, Drupada,

fiii lui Draupadi

și ceilalți împărați, precum  fiul puternic al lui Subhadra,

și-au revărsat toți ghiocurile,

vibrând în cer și pe pământ,

spulberând inimile fiilor lui Dhrtarastra.

 

Atunci, Arjuna, fiul lui Pandu,

din carul său având efigia  lui Hanuman,

își pregătea săgețile, o, rege,

uitându-se spre fiii lui Dhrtarastra.

A vorbit apoi în aceste cuvinte

Divinului Krișna, vizitiul său:
“Condu, Neînfricatule!  acolo la câmp deschis
Între armate; astfel aș vedea mai de aproape
Pe aceia care vor lupta cu noi, cei de ucis
Astăzi, în arbitrarul războiului; căci, sigur,
Sânge vărsând, toți-ne-ndoim, care îngroapă câmpul,
Supunând  păcătosul fiu al lui Dhritirashtra.”

Astfel, prin Arjuna s-a rugat, (O Bharata!).
Între gazdele călăuzitorului ceresc
Purtă lucitorul car strunind albi-armăsarii
Unde goneau Bhișma și Drona și seniorii lor.
“Vezi!” i-a vorbit el lui Arjuna, “unde stau ei,
Neamul tău al Kauravilor:” și Prințul
A însemnat fiece mână a rudelor casei sale,
Strămoși și moși, unchi și frați și fii,
Veri  și gineri și nepoți, amestecați
Cu prieteni și bătrâni onorați; Unii din această parte,
Unii din partea aceea: și, văzând pe cei opuși,
Acești vecini crescură dușmani  – inima lui Arjuna
S-a topit de milă, în timp ce  rostea:

Arjuna:

Krishna! Precum văd, vin aici să vărsăm
Sângele comun, întrecerea neamului nostru,
Mădularele-mi cad, limba mi se usucă în gură,
Un tremur îmi înfioară trupul si părul
mi se ridică de groază;  din mâinile mele slabe
lunecă  arcul bun, Gandiv; O fierbințeală
Îmi coace pielea ; Cu greu m-aș așeza;

Apoi,

Viața din mine parcă se îneacă;
Scapă-ne de amar și jale, O, Keșav!
Nimic  bun nu poate izvorâ

din măcelărirea reciprocă!
Aho, ce tristă victorie, Govinda!
Urăsc prăzile cumpărate pe sânge.

Să mă dedau la moartea lor chiar dacă

ei vor să mă ucidă?

Iată-i gata să moară

părinți fii frați gineri

nicio suflare

O, Madhusudan! Voi lovi pentru
Stăpânirea celor trei lumi;

nu pentru o împărăție pământească!
Vom deveni vinovați de moartea vinovaților;
Ce pace ar  veni de-aici, O, Madhava?
Căci  orbiți de pofte mânioase,
Aceștia nu pot vedea  păcatul
Detronării regești și uciderea rudelor,
Cum să ocolim crima –
Noi, care percepem vinovăția și simțim rușinea –
O tu, delectarea oamenilor, Janardana?
La răsturnarea caselor piere
Dulcea lor pietate familială,
Impietatea intră în casa aceea;

femeile din familie devin păcătoase

și din degradarea femeii,

descendent al lui Vrsni,

vine descendența nedorită.

Creșterea populației nedorite provoacă o viață inferioară,

Strămoșii unor astfel de familii decad lipsiți
De  colaci funerari și de apă la moarte.

O, Krishna, întreținător al poporului, am auzit despre cei

Care distrug tradițiile familiei că locuiesc întotdeauna în iad.

Decât să ne ucidem rudele pentru fericirea regală

Mai bine, neînarmat, să mă omoare  fiii lui Dhrtarastra cu arma în mână.

Sanjaya:

După ce a vorbit astfel pe câmpul de luptă, Arjuna

a aruncat arcul și săgețile și s-a așezat în car, cu mintea tulbure de durere.

 

II.  sāṅkhyayogaḥ

2 Sankhya yoga

 

II. Cunoașterea transcendentală

 
Sanjaya:

Văzându-l pe Arjuna plin de compasiune,

cu mintea deprimată,

cu ochii în lacrimi, 

Krishna a rostit aceste  cuvinte.
Krișna:

Drag  Arjuna, te-a năpădit o slăbiciune

nepotrivită cunoscătorului vieții,

care  nu te poartă spre planete,

ci spre infamie.

Fiu al lui Pritha,

nu te lăsa răpus de neputință,

leapădă  această slăbiciune a minții și  inimii.

Ridică-te, pedepsitor al dușmanului.

Arjuna:

O, ucigaș de dușmani, o, ucigaș

al lui Madhu, cum să înfig săgeți

în luptători  ca Bhisma și Drona,

vrednici de închinarea mea?

Mai bine cerșetori decât să trăim

cu prețul vieții profesorilor mei.

Fie și dorindu-și câștiguri lumești, sunt supriori,

ucigându-i, ne pătăm cu sânge.

Să-i cucerim, ori să ne cucerească ei?

Ucigându-i n-ar trebui să trăim.

Cu toate acestea, ei stau

în fața noastră pe câmpul de luptă.

Datoria nu mi-e clară; descumpănit,

am pierdut toată liniștea .

Spune-mi întocmai ce este mai bine

pentru mine. Îți sunt ucenic, instruiește-mă

Durerea îmi  usucă simțurile.

N-o pot vindeca nici cucerind
Sanjaya:

După ce a vorbit astfel, Arjuna,

pedepsitor de dușmani,

i-a spus lui Krishna:

“Govinda, nu mă voi bate” și a tăcut.

O, descendent al lui Bharata,

la acel moment Krishna, zâmbind,

în mijlocul ambelor armate,

a rostit  către Arjuna suferind în durere.

Krișna:
Te întristezi pentru cei care

Nu ar trebui să se întristeze;
Vorbești cuvinte neînțelepte.

Cei înțelepți în inimă
Nu plâng pe cei ce trăiesc,

Nici pentru cei ce mor.
Nicicând n-a fost o clipă

În care eu să nu fi existat.
Nici tu, nici marii  oamenilor.
Nici nu va exista o vreme

Când eu nu voi exista;
Noi toți existăm de acum înainte.

Cum sufletul întrupat străbate perpetuu

acest corp copil-tânăr-bătrân,

la fel trece într-un alt trup la moarte.

Pe înțelept nu-l miră schimbarea.

Fiu al lui Kunti,

fericirea și primejdia apar și dispar precum iarna și vara.

O, descendent al lui Bharata,

percepându-le prin simțuri, să le îngăduim netulburați.

O, cel mai bun dintre oameni,

cine nu este tulburat  de fericire și primejdie,

statornic în amândouă,

neîndoios se va libera.

Clarvăzătorii, studiind natura amândorura,

au conchis toleranța corporală

la inexistență și nicio schimbare

pentru sufletul veșnic.

Ceea ce pătrunde în întreg corpul

trebuie să știi că este indestructibil.

Nimeni nu poate distruge

acel suflet nepieritor.

Corpul material al entității vii indestructibile,

incomensurabile și veșnice

va ajunge cu siguranță la capăt;

De aceea, luptă, descendent al lui Bharata.

Pentru suflet nu există nici naștere, nici moarte.

El este nenăscut, etern,

mereu existent și primordial.

El nu este omorât când trupul este omorât.

O, Partha, cum poate o persoană

care știe că sufletul este indestructibil,

etern, nenăscut și imuabil,

să omoare pe cineva sau să facă pe cineva să omoare?

Când o persoană îmbracă haine noi,

renunțând la cele vechi,

tot astfel sufletul acceptă  noi corpuri materiale,

renunțând la cele vechi și nefolositoare.

Sufletul nu poate fi niciodată tăiat în bucăți de nicio armă,

nici ars de foc,

nici umezit de apă,

nici uscat de vânt.

Acest suflet individual este indestructibil si insolubil.

Nu poate fi nici ars, nici uscat.

Este veșnic, prezent peste tot,

neschimbat, imobil și veșnic același.

Se spune că sufletul este invizibil,

de neconceput și imuabil.

Cunoscând acest lucru,

nu trebuie să vă întristați pentru trup.

Dacă, totuși, crezică sufletul  se naște mereu

și moare pentru totdeauna,

tot nu ai niciun motiv să te plângi,

o, armată puternică.

Cel care și-a luat nașterea este sigur

că va muri, iar după moarte va fi sigur

că se va naște din nou.

Astfel   îndeplinindu-și inevitabil datoria.

Toate ființele create sunt nemanifestate la începutul lor,

manifestate în starea lor interimară

și nemanifestate din nou când sunt anihilate.

Deci, ce nevoie au să se plângă?

Unii privesc sufletul ca fiind uimitor,

unii îl descriu ca fiind uimitor,

iar alții  aud despre el ca fiind uimitor,

în timp ce alții, chiar și după ce au auzit despre el, nu îl pot înțelege deloc.

Descendent al lui Bharata,

cel care locuiește în trup nu poate fi niciodată ucis.

De aceea nu trebuie să te întristezi

pentru nicio ființă vie.

Văzând datoria voastră de ksatriya,

nu aveți angajament mai bun decât

lupta împotriva principiilor religioase;

Și astfel nu este nevoie de ezitare.

O, Partha, fericiți sunt ksatriya care fără luptă

deschd ușile planetelor cerești.

Neîndeplinindu-ți obligația religioasă de a lupta

intri  în păcatul neglijării îndatoririlor, pierzând reputația de luptător.

Oamenii vor vorbi mereu despre infamia ta, iar pentru o persoană respectabilă, dezonoarea este mai rea decât moartea.

Marii generali care ți-au prețuit foarte mult numele și faima vor crede că ai părăsit câmpul de luptă numai din teamă și astfel te vor considera inconsiderabil.

Vrăjmașii te vor descrie în multe cuvinte necinstite și-ți vor disprețui iscusința.

Ce ar putea fi mai dureros pentru tine?

Fiu al lui Kunti, ori vei fi ucis pe câmpul de luptă

și vei ajunge la planetele cerești,

ori te vei  bucura de împărăția pământească.

Ridică-te și luptă!

Luptă de dragul luptei, fără a lua în seamă

fericirea sau suferința, pierderea sau câștigul,

victoria sau înfrângerea

și astfel nu vei cădea  niciodată în păcat.

Până acum ți-am  descris cunoașterea prin studiu.

Ascultă acum   termenii muncii  fără uzufruct.

Fiul al lui Partha, acționând astfel,

te poți elibera de robia faptelor.

În această încercare nu există

nicio pierdere sau scădere,

un pas  mic pe această cale te poate apăra

de cea mai primejdioasă frică.

O, copil al lui Kauravus, inteligența celor

hotărâți este ramificată. Cei necunoscători

caută florile Vedelor pentru opulență

și elevație pe planete cerești.

Vedele se ocupă în principal

de cele  trei moduri de natură materială.

O, Arjuna,  liberează-te de dualități

prin transcenderea  modurilor.

Cum firul de apă face loc unui mare curent,

astfel și rosturile  Vedelor

pot fi servite celui care

cunoaște scopul din spatele lor.

Ai dreptul să-ți îndeplinești datoria prescrisă,

dar nu  lua roadele acțiunii.

Nu te crede niciodată cauza

rezultatelor muncilor tale.

O, Arjuna, abandonează orice atașament

la succes sau eșec.

O asemenea ecuanimitate

se numește yoga.
O Dhananjaya, prin rugăciune,

ține departe  toate actele abominabile.

Cei ce doresc să se bucure de

roadele muncii lor sunt înșelători.

Un om în devoțiune îndrăgește

și acte bune și rele

chiar și în această viață.

Yoga este arta oricărei lucrări.

Rugându-se, mari înțelepți sau devoți se eliberează

de rezultatele muncii  materiale,

devenind  liberi de ciclul nașterii și morții,

și ajungând la starea de dincolo.

Când inteligența a trecut

codrul des al   iluziei,

devii indiferent la tot

ce-ai auzit și trebuie auzit.

Când mintea nu-ți mai tresare

la   florile vedelor,  fixată în transa

împlinirii de sine,

atunci vei fi atins conștiința divină.

Arjuna:

O, Krishna, care sunt semnele celui  a cărei conștiință

este cuprinsă de transcendență?

Cum vorbește, care este limba lui?

Cum stă și cum merge?

Krișna:

O, Partha, cine renunță la satisfacerea

simțurilor și trăiește numai

întru sine se spune că este în

conștiința transcendentală pură.

Unul nestânjenit nici  în mijlocul celor trei suferințe,

nici în fericire, liber de

atașament, frică și mânie,

se numește înțelept al minții constante.

În lumea materială,

cine nu este afectat de bun sau rău,

nu-l laudă, nu-l disprețuiește,

este fixat ferm în cunoașterea perfectă.

Cel care își poate retrage simțurile

din obiectele sensibile, așa cum țestoasa

își trage membrele în interiorul cochiliei,

este fixat ferm în conștiința perfectă.

Sufletul încorporat poate fi restrâns de bucuria simțurilor,

deși gustul  obiectelor sensibile rămâne.

Dar prin experiența unui gust mai înalt,

el este fixat în conștiință.

Simțurile sunt atât de puternice

și impetuoase, O Arjuna,

încât îndepărtează forța minții

străduindu-se să le controleze.

Cel ce-și restrânge simțurile,

păstrându-le sub control total

și își concentrează conștiința asupra Mea,

este cunoscut ca un om cu inteligență constantă.

În timp ce contemplă obiectele simțurilor,

o persoană își dezvoltă atașamentul,

iar de la un astfel de atașament se dezvoltă

pofta și se ridică mânia de pofte.

Din mânie, apare dezamăgirea delirantă

a memoriei, inteligența se pierde,

iar când se pierde inteligența,

se coboară din nou în bulboana materială.

Dar o persoană liberă de orice atașament și aversiune

și capabilă să-și controleze simțurile

prin principiile regulatorii ale libertății

poate obține mila completă a Domnului.

Pentru cel mulțumit, nu mai există trei

mizerii ale existenței materiale;

într-o astfel de conștiință satisfăcută,

inteligența cuiva este în curând bine stabilită.

Fără legătură cu Supremul, nu se poate avea nici

inteligență transcendentală, nici minte constantă,

fără de care nu există posibilitatea păcii.

Și cum poate fi  fericire în lipsa păcii?

Precum  o barcă pe apă

este îndepărtată de un vânt puternic,

unul dintre simțuri

poate îndepărta inteligența unui om.

Ce este noaptea pentru toate ființele

este timpul trezirii pentru controlul de sine;

Iar timpul trezirii pentru toate ființele

este noapte pentru înțeleptul introspectiv.

Numai o persoană netulburată de fluxul dorințelor,

ca râurile în oceanul niciodată umplut,

poate să obțină pacea, nu și cel  care se zbate

să-și satisfacă astfel de dorințe.

Poate atinge pacea reală numai persoana care

trăiește liberă de dorințe, de propietate, de ego,

astfel, și în ora morții,  putem intra

în Împărăția lui Dumnezeu.

 

III. Karmayogaḥ

3. Karma yoga

III. Calea Karma Yoga

 

 
Arjuna:

Tu, lăudat de toți muritorii, Janardana!
Dacă meditația este un lucru mai nobil,
Atunci de ce acțiunea,  mărit Keșava!
Mă îmboldești în luptă înfricoșată?
Acum sunt tulburat de discursul tău îndoielnic!
Spune-mi un lucru și spune-mi fără îndoială;
Pe ce cale voi găsi sfârșitul cel mai bun?

 

Krishna:

Ți-am spus, Domn fără prihană!

Sunt două școli de înțelepciune. Prima
Sankhya, care salvează pe calea lucrărilor
Prescrise de rațiune;  Următoarea, Yoga, voind
A  ajunge spiritual prin meditație:
Totuși, acestea sunt una!

Nimeni nu e liber de acțiune

Prin inacțiune;

Și nu prin renunțare
Va ajunge la perfecțiune.
Nici măcar o clipă nu există

Cineva fără acțiune.

Chiar împotriva voinței lui

Acționează prin calitățile naturii sale;
Gândul este act în fantezie. Cel ce șade
Suprimând toate instrumentele cărnii,
Gândindu-se la ele încă în inima-i trândavă,
Joacă pe ipocritul tâmp și vinovat:
Dar cel care, cu tare corp servind mintea,
Își dă puterile muritoare pentru o muncă vrednică,
Nu caută câștig, Arjuna! astfel cineva
Este onorabil. Fă-ți datoria menită!
Munca este mai bună decât lenevia;
Viața trupului nu purcede, lipsită de muncă.
Pe de altă parte, dacă o persoană sinceră

încearcă să controleze simțurile

active în minte și începe karma-yoga

fără atașament, el este cu mult superior.

Fie-ți lucrarea  ca un sacrificiu-yajna

pentru Vișnu,

atfel munca aduce robia în această lume materială,

fiu al lui Kunti.

La începutul creației,

Domnul tuturor creaturilor a trimis generații de oameni

și demizei împreună cu sacrificii pentru Vișnu

și i-a binecuvântat spunând:

 

“Fiți fericiți de această jertfă-yajna,

împlinirea  ei vă va dărui

pentru a trăi fericiți și

a dobândi eliberarea. ”

 

Prosperitatea va domni pentru toți,

dar cel care se bucură de darurile demizeilor

fără a le împărți și altora

este cu siguranță un hoț.
Unii mănâncă mâncare oferită mai întâi pentru sacrificiu,

liberându-se de păcate.

Alții, pregătind bucate pentru plăcerea  personală,

mănâncă numai păcatul.

Toate organismele vii sunt produse de ploi.

Ploile sunt produse prin

executarea yajna-sacrificiu,

iar yajna se naște din obligatiile prescrise.

Acestea sunt scrise în Vede, iar Vedele

sunt direct manifestate de  Personalitatea

Supremă a Dumnezeirii. Transcendența totală

se află veșnic în acte de sacrificiu.

Dragul meu Arjuna,

cel care nu urmează ciclul sacrificiului stabilit de vede

duce cu siguranță o viață plină de păcat.

Zadarnic trăiește cel dedat satisfacerii simțurilor.

Dar nu există nicio datorie

pentru cineva a cărui viață umană

este una de auto-împlinire.
Nici nu are nevoie să depindă de orice altă ființă vie.

Astfel, prin lucrul fără atașament,

ajungem la Suprem. Regii, precum

Janaka, au obținut perfecțiunea

doar prin îndeplinirea sarcinilor prescrise.

Oamenii obișnuiți urmează

oricare  acțiune a unui om mare.

Indiferent de standardele edictate de el,

toată  lumea le urmărește.

Fiu al lui Pritha, nu există nici o lucrare

prescrisă pentru Mine în toate cele trei

sisteme planetare. Nu am nevoie de nimic

și totuși sunt prins în îndatoriri prescrise.

Dacă nu aș îndeplini sarcinile prescrise,

toate aceste lumi ar cădea în ruină.

Eu aș fi cauza creării unei populații nedorite

și astfel aș distruge pacea tuturor ființelor vii.

Cei ignoranți își îndeplinesc îndatoririle

cu atașament față de rezultate,

învățatul acționează neatașat, de dragul

conducerii oamenilor pe calea cea dreaptă.

Învățatul n-ar trebui să-l îndemne pe cel

atașat roadelor să-și oprească munca.

Mai degrabă, să acționeze

prin lucrul în spiritul devoțiunii.
Sufletul sufletului spulberat de influența

ego-ului fals se crede el însuși  făcător

de acțiuni care sunt în fapt realizate de

cele trei moduri de natură materială.

Cel ce cunoaște Adevărul Absolut, O, înarmat cu putere,

nu se dedă  simțurilor, nu simte satisfacerea,

cunoscând diferențele dintre lucrarea în devoțiune

și cea pentru rezultate fructuoase.

Cei ignoranți se atașează de  activități materiale.

Înțeleptul nu trebuie să le tulbure, deși aceste îndatoriri

sunt inferioare datorită lipsei de cunoștințe

a artiștilor interpreți sau executanți.

De aceea, O Arjuna, predând toate lucrările Mele,

cu cunoștință deplină asupra Mea, fără dorințe de profit,

fără pretenții de proprietate și fără letalitate,

luptă.

Acele persoane care își îndeplinesc

îndatoririle în conformitate cu poruncile Mele și

care urmează această învățătură în mod fidel, fără invidie,

se eliberează de robia acțiunilor fruitive.

Dar cei care, din pizmă, ignoră aceste învățături

și nu le urmează, trebuie să fie considerați

lipsiți de orice cunoaștere, înnăscuți și ruinați

în eforturile lor de perfecțiune.

Chiar și un om al cunoașterii acționează după propria

sa natură, căci toată lumea urmează natura pe care

a dobândit-o din cele trei moduri.

Ce poate face represiunea?

Există principii care reglementează atașamentul

și aversiunea în ceea ce privește simțurile

și obiectele lor. Astfel de atașări și aversiuni

reprezintă un obstacol în calea auto-realizării.

Este mult mai bine să-ți îndeplinești,

fie și fals

sarcinile prescrise,

decât îndatoririle altora la perfecție.

 

Distrugerea în cursul îndeplinirii îndatoririlor

proprii este mai bună decât angajarea

în îndatoririle altcuiva, căci urmarea

drumului altcuiva este periculoasă.

Arjuna:

O descendent al lui Vrsni,

prin ceea ce este impus la fapte păcătoase,

chiar și fără voie,

ca și cum ar fi angajat cu forța?

Krișna:

Kama! Pofta, Arjuna, care este născută din contactul

cu modul material de pasiune și

transformată mai târziu în mânie,

dușmanul păcătos al lumii.

Când focul este acoperit de fum, oglinda este acoperită de praf

sau când embrionul este acoperit de uter,

entitatea vie este acoperită asemănător

de diferite grade ale acestei pofte.

Astfel, conștiința curată a entității vii înțelepte

devine acoperită de dușmanul său veșnic

sub forma poftei, care nu este niciodată

satisfăcută și care arde ca focul.

Simțurile, mintea și inteligența sunt locurile

de ședere ale acestei pofte. Prin ele,

pofta acoperă cunoașterea reală

a entității vii și o tulbură.

Prin urmare, O Arjuna, cel mai bun dintre Bharatas,

acest blestem, simbol al păcatului,

reglează simțurile și îl ucide pe  distrugătorul

cunoașterii și al realizării de sine.

Simțurile de lucru sunt superioare materiei monotone;

Mintea este mai mare decât simțurile;

Inteligența este încă mai mare decât mintea;

Și el, sufletul, este chiar mai înalt decât inteligența.

Astfel, știind că trebuie să fii transcendent

la simțurile materiale, la minte și la inteligență,

Arjuna, cu brațe puternice,

menține-ți mintea prin inteligență spirituală deliberată

și prin   puterea spirituală

să cucerești acest dușman nesăbuit

cunoscut sub numele de poftă – Kama.

 

IV. jñānakarmasaṃnyāsayogaḥ

4.  Gyan-Karma-Sanyas Yog

IV.  Calea Cunoașterii

 

Krishna:

Această Yoga fără de moarte, această profundă unire,
I-am împărtășit-o lui Vivaswata, Domnul Luminii;
Vivaswata lui Manu ia dat-o; el
Pentru Ikshwaku; Așa  a trecut-o pe linie
Tuturor Rishis regali ai mei. Apoi, cu anii,
Adevărul a devenit palid și a dispărut, nobil Prinț!
Acum, din nou, ți se declară ție
Această tradiție veche, acest mister suprem –
Văzându-te  adept și prieten.

Arjuna:

Nașterea ta, drag Domn, a fost în aceste zile târzii

și strălucitoare față de premergătorul timp al lui Vivaswata!
Cum să înțeleg acest lucru ce-ai spus
“De la început am fost cel care l-am învățat?”

Krishna:

Numeroase au fost  reînnoirile

Nașterii mele, Arjuna! La fel și ale nașterii tale!

A mea o știu, pe-a ta nu o cunosc,
O, Vânător al Dușmanilor tăi!

Deși eu sunt nenăscut și trupul meu transcendental

nu se deteriorează niciodată și deși eu sunt Domnul

tuturor entităților vii, încă apar în fiecare mileniu

în forma mea transcendentală inițială.

Ori de câte ori și oriunde există o scădere

a practicii religioase, descendent al lui Bharata,

și o creștere dominantă a ireligiozității –

în acel moment cobor în Mine.

Pentru a elibera pe cei pioși și

a anihila pe cei rătăciți, precum și

a restabili principiile religiei,

eu însumi revin, din eră în eră.
Cel care cunoaște natura transcendentală

a apariției și a activităților mele

nu se mai naște din nou în această lume materială,

ci atinge veșnicia mea, O, Arjuna.

Fiind eliberați de atașament, frică și mânie,

absorbiți și refugiați în Mine, mulți s-au purificat

în trecut prin cunoașterea Mea – și astfel

au atins iubirea transcendentă pentru Mine.

Îi răsplătesc pe credincioși.

Toată lumea urmează calea Mea, fiu al lui Pritha.
Bărbații din această lume doresc succes lucrativ

și, astfel, se închină la demizei.

Rămân neschimbat, deși sunt creatorul celor

patru diviziuni ale societății umane

potrivit celor trei moduri de natură materială

și muncii asociate cu ele.

Nu există nici o lucrare să mă afecteze;

Nu aspir la roadele acțiunii.

Cine înțelege acest adevăr despre Mine

nu se încurcă în munci fructuoase.

Toate sufletele eliberate în vechime

au acționat cu această înțelegere

a naturii transcendentale.

Îndeplinește-ți datoria urmându-le urmele.

Chiar și cei inteligenți sunt dezorientați

în a determina ce este acțiunea și ce este inacțiunea.

Acum explic ce este acțiunea, știind

care veți fi eliberați de orice nenorocire.

Trebuie să știi acțiunea, acțiunea interzisă și  inacțiunea.
Văzând  lipsa acțiunii în acțiune

și acțiunea în lipsa  acțiunii ești în poziție

transcendentală, deși angajat în tot felul de activități.

Cel a cărui conștiință este lipsită de dorința de satisfacere

a simțurilor este văzut de către înțelepți ca

un un lucrător pentru care reacțiile de lucru

au fost arse de focul cunoașterii perfecte.

Renunțând la orice atașament la rezultatele activităților sale,

mereu satisfăcut și independent,

el nu face nicio acțiune lucrativă,

deși este angajat în tot felul de întreprinderi.

El acționează cu mintea și

inteligența controlată perfect,

renunță la orice simț al proprietății

neafectat de reacțiile păcătoase.

Cel  mulțumit de câștigul său,

lipsit de dualitate și  invidie,

stabil în succes și eșec, nu este niciodată

încurcat, deși are acțiuni de realizare.

Lucrarea unui om care nu este atașat la

modurile de natură materială și care se află

pe deplin în cunoașterea transcendentală

se integrează în întregime în transcendență.

O persoană  absorbită în conștiința lui Krișna

va obține  împărăția spirituală datorită  activităților

sale spirituale, în consumarea lor  absolută

având  aceeași natură spirituală.

Unii yoghini se închină demizeilor,

oferindu-le diferite sacrificii,

iar unii dintre ei oferă sacrificii

în focul Brahmanului Suprem.

Unii  sacrifică procesul auditiv și simțurile

în focul controlului mental,

iar alții  sacrifică obiectele simțurilor

în focul simțurilor.

Alții, interesați de realizarea de sine

prin controlul minții și al simțurilor,

oferă funcțiile tuturor simțurilor și

respirației vieții, ca arderi în focul minții controlate.

După jurăminte, unii devin iluminați

prin sacrificarea averilor, alții prin austeritate, prin

practicarea yoga , sau studierea Vedelor pentru

a avansa în cunoașterea transcendentală.

Încă alții, înclinați să-și rețină respirația,

rămân în transă, oprindu-se orice respirație.

Alții, reducând mâncarea, oferă

respirația  ca pe un sacrificiu.

Toți acești artiști care cunosc sensul sacrificiului

devin purificați de reacțiile păcătoase și,

gustând nectarul rezultatelor sacrificiilor,

ei avansează spre atmosfera supremă.

O, cea mai bună dintre dinastii, Kaurava,

fără sacrificiu nu poți niciodată să trăiești

fericit pe această planetă sau

în viața asta: ce, mai apoi?

Toate aceste tipuri diferite de sacrificiu

sunt aprobate de Vede și toate sunt

născute din diferite tipuri de lucru.

Cunoscându-le, veți deveni eliberați.
O pedepsitor al dușmanului, jertfa  cunoașterii

este mai bună decât sacrificarea  posesiunilor.

La urma urmei, fiu al lui Pritha,  jertfele

culminează în cunoașterea transcendentală.

Încercați să învățați adevărul

apropiindu-vă de un maestru spiritual.

Faceți ce face el și sufletele voastre

realizate văd adevărul.

După ce ați dobândit cunoștințe reale de la un suflet

realizat de sine, nu veți mai cădea în iluzie,

văzând toate ființele ca  parte din Suprem

sau, în alte cuvinte, ele sunt ale Mele.

Chiar dacă sunteți considerați cei mai păcătoși

dintre toți păcătoșii, atunci când vă aflați

în ambarcația  cunoașterii transcendentale,

veți putea trece peste oceanul nenorocirilor.

Când un foc aprins transformă

lemnele  în cenușă, O Arjuna,

focul cunoașterii arde la fel ca toate

reacțiile la activitățile materiale.

În această lume nu există nimic atât de sublim

și pur precum cunoașterea transcendentală,

fructul misticismului. Cel împlinit în serviciul

devoțional o îmbrățișează la timp.

Credinciosul dedicat cunoașterii

transcendentale, stăpânindu-și simțurile,

obținând astfel de cunoștințe,

atinge pacea supremă spirituală.

Îndoindu-se de scripturile revelate, ignoranții și

necredincioșii  nu ating conștiința lui Dumnezeu; Ei cad;

pentru sufletul lor îndoielnic nu există fericire

nici în această lume, nici în următoarea.

Cel care acționează în serviciul devoțional,

renunțând la roadele acțiunilor sale și ale căror îndoieli

au fost distruse de cunoașterea transcendentală,

se află în sine, o, cuceritor al bogățiilor.

Așadar, fie-ți spulberate îndoielile

din inimă de arma cunoașterii.

Înarmează-te cu yoga, O, Bharata,

luptă.

 

 

V. saṃnyāsayogaḥ

5. Karma–Sanyasa yoga

 

V. Calea renunțării

Arjuna:

O, Krișna, întâi îmi ceri să renunț la muncă,

apoi îmi recomanzi să să lucrez în devoțiune.

Spune-mi cu bună știință care dintre cele

două căi este mai benefică?

Krișna:

renunțarea la lucrare și lucrarea în devoțiune

sunt bune pentru eliberare. Dar  munca

în serviciul devoțional este mai bună

decât renunțarea la muncă.

Cel ce nu urăște și nici nu dorește roadele

activităților sale este un renunțător.

Liber de toate dualitățile, depășește  robia materială

și este complet eliberat, Arjuna, cu brațe puternice.

Numai cei ignoranți vorbesc despre serviciul

devoțional karma-yoga ca fiind diferit de studiul

analitic al lumii materiale Sankhya. Cine apucă

una din aceste căi atinge rezultatele ambelor.
Unul care consideră că

studiul analitic și serviciul devoțional

se află la același nivel,

vede lucrurile așa cum sunt ele.

Nu poate face pe nimeni fericit doar renunțarea

la toate activitățile neimplicate în serviciul

devoțional al Domnului. Dar obține Supremul

cel angajat în serviciul devoțional.

Lucrătorul  în devotament,

suflet curat controlându-și mintea și simțurile,

este drag la toată lumea și

toată lumea îi este lui dragă.

O persoană din conștiința divină știe

că nu face nimic, deși este angajată să vadă, să audă,

să atingă, să miroasă, să mănânce,

să se miște, să doarmă și să respire.

 

Pentru că vorbind, evacuând, primind sau deschizând

sau închizându-și ochii, ea știe mereu că

doar simțurile materiale sunt legate de

obiectele lor și că ea este departe de ele.

Cel care își îndeplinește datoria fără atașament,

predând rezultatele Domnului Suprem, nu este

afectat de acțiunea păcătoasă, deoarece

frunza de lotus este neatinsă de apă.

Yoghinii, abandonând atașamentul,

acționează cu trup, minte, inteligență

și chiar cu simțurile, numai

în scopul purificării.

Sufletul devotat atinge pacea nealterată,

oferindu-Mi rezultatul tuturor activităților;

Cel ce nu este în uniune cu Divinul,

lacom de roadele muncii sale, se încurcă.

Când ființa vie viețuitoare își controlează natura

și renunță   mental la toate acțiunile,

ea locuiește fericită în orașul a nouă porți , care

nu lucrează și nu provoacă niciun lucru.

Spiritul întrupat, stăpânul orașului său, nu creează

activități, nici nu-i induce pe oameni să acționeze,

nici nu creează roadele acțiunii. Toate sunt impuse

de modurile de natură materială.

Nici Domnul Suprem nu-și asumă

activitățile păcătoase  ale cuiva.Ființele

întrupate însă sunt uimite din cauza ignoranței

care acoperă cunoștințele lor reale.

Cu toate acestea, când cineva este luminat

de cunoașterea prin care neștiința este distrusă,

atunci cunoștințele sale dezvăluie totul, deoarece

soarele luminează totul în timpul zilei.

Când inteligența, mintea, credința și refugiul

sunt toate fixate în Suprem, atunci cineva devine

pe deplin curățat de îndoieli prin cunoașterea completă

și, astfel, continuă pe calea eliberării.

Înțelepții umili, în virtutea cunoașterii adevărate,

văd cu o viziune egală un brahman

învățat și blând, o vacă, un elefant,

un câine și un măcelar de câini.

Este deja situată în transcendență persoana

care nu se bucură de plăcut, nu se plânge

de neplăcut, auto-inteligentă, neputincioasă,

cunoscând știința lui Dumnezeu.

Cel eliberat nu este atras de simțuri,

ci mereu în transă, bucurându-se interior.

Se desăvârșește în sine, cu bucurie,

concentrându-se asupra Supremului.

Cel inteligent respinge mizeria simțurilor

materiale. Fiu al lui Kunti,

plăcerile au un început și un sfârșit.

Înțeleptul nu se bucură de ele.

Înainte de a renunța la corpul prezent,

dacă cineva poate să tolereze nevoile simțurilor

materiale și să verifice forța dorinței și a mâniei,

el este bine situat și fericit în această lume.

Cel fericit  înăuntru

este misticul perfect

eliberat în Suprem,

atigând Supremul.

Obțin eliberare în Suprem cei  dincolo

de dualitățile îndoielilor, cu mințile

ocupate de bunăstarea tuturor ființelor vii

și liberați de toate păcatele.

Primesc curând  eliberare

în Suprem cei  liberați de furie

și de toate dorințele materiale,

stăruind întru perfecțiune.

Închiderea tuturor obiectelor sensibile din exterior,

păstrarea ochilor și a vederii concentrate

între cele două sprâncene, suspendarea

respirației interioare și exterioare în nări,

 

controlând astfel mintea,

simțurile și inteligența,

liber de dorință, frică și furie,

transcendentalistul este cu siguranță eliberat.

Cine cunoscându-Mă drept primitor

al tuturor jertfelor Domn Suprem al planetelor

binefăcătorul  tuturor entităților vii, acela atinge

pacea din durerile nenorocirilor materiale .

 

 

VI. ātmasaṃyamayogaḥ

6. Dhyan yoga or asAtmanyam yoga

 

VI. Calea Meditației

 

Krișna:

Adevărat mistic este cel neatașat de câștig,

lucrând în ordinea renunțării,

nu cel care nu aprinde niciun foc

și nu are nicio datorie.

 

Ceea ce se numește renunțare ar trebui să știi

să fii la fel ca yoga sau să te conectezi cu Supremul,

fiul lui Pandu, căci nu poți deveni yoghin dacă nu

renunți  la dorința de satisfacție simțitoare.

 

Pentru neofitul în sistemul yoga de opt ori,

se spune că munca este mijlocul; Iar pentru

cel înălțat  în yoga, se spune că înseamnă

încetarea tuturor activităților materiale.

 

Se spune că o persoană este înălțată în yoga

atunci când, renunțând la toate dorințele materiale,

nu acționează pentru satisfacerea simțurilor și

nu se angajează în activități lucrative.

Unul trebuie să se elibereze cu ajutorul

minții sale și să nu se degradeze.

Mintea este prietenul sufletului

condiționat și al inamicului său.

Pentru cel care a cucerit mintea,

mintea este cea mai bună prietenă;

Dar pentru cel care nu a reușit s-o facă,

mintea lui va rămâne cel mai mare dușman.

Pentru cel care a cucerit mintea, supersufletul este deja atins,

pentru că a ajuns la liniște. Pentru un astfel de om,

fericirea și suferința, căldura și frigul,

onoarea și dezonoarea sunt toate la fel.
Se spune că o persoană se află în realizarea de sine

și se numește yoghin sau mistic atunci când

este situată în transcendență se auto-controlează.

Îi par la fel  pietricele, pietre sau aur.
O persoană este  și mai avansată atunci când

privește cu minte egală  binecuvântătorii cinstiți,

pe binecuvântarea afectivă, neutri, mediatori,

invidioși, prieteni și dușmani, pioși și păcătoși.

Un transcendentalist își asumă corpul, mintea și

sinele în relația cu Supremul; trăiește singur

într-un loc retras și  își controlează mintea.  Este

liber de dorințe și sentimente de posesivitate.

Pentru a practica yoga,

mergeți într-un loc retras, așezați  pe pământ.

Scaunul, nici prea înalt, nici prea scăzut,

trebuie așezat într-un loc sacru.

 

Yogi-ul să stea pe el ferm practicând yoga

pentru a purifica inima prin controlul minții,

simțurilor și activităților sale și

fixarea minții pe un singur punct.

Trebuie să țineți corpul, gâtul

și capul în poziție verticală

și să priviți constant

la vârful nasului,

 

cu mintea neîngrădită și supusă,

neînfricată, lipsită de viață sexuală,

trebuie să meditezi asupra Mea

în inimă ca scop final al vieții.
Exercitând controlul constant al trupului,

al minții și al activităților, mentalul misticului

transcendentalist  ajunge la împărăția lui Dumnezeu

prin încetarea existenței materiale.

Nu poate deveni yogin, O, Arjuna,

cineva care mănâncă prea mult sau

mănâncă prea puțin, doarme prea mult

sau nu doarme destul.

Reglementându-și obiceiurile sale

de a mânca, de a dormi, de a se odihni și de a munci,

cineva  poate atenua toate durerile materiale

prin practicarea sistemului yoga.

Când yoghinul, prin practica yoghiei, își disciplinează

activitățile mentale și devine localizat în transcendență –

lipsit de toate dorințele materiale –

se spune că este bine stabilit în yoga.

Cum nu se stinge o lampă într-un loc fără vânt,

transcendentalistul, a cărui minte este controlată,

rămâne întotdeauna constant

în meditația întru sine transcendentă.

În stadiul de perfecțiune numit transă

sau samadhi, mintea omului este complet restrânsă

de la activitățile mentale materiale

prin practicarea yoga.

 

În acea stare cineva își vede cu minte pură sinele,

trăind  o fericire transcendentală

nemărginită, realizată prin

simțuri transcendentale.

 

Întemeiat astfel, cineva nu se îndepărtează

niciodată de adevăr și, câștigând

acest lucru, crede că nu există

un câștig mai mare.

Practicând credicios yoga, abandonând

toate dorințele materiale născute din

speculații mentale, cineva își controlează

toate simțurile din toate părțile minții.

Starea de transă se atinge

prin inteligență susținută de convingere,

cu mintea fixată pe sine,

negândind la nimic altceva.

Yoghinul a cărui minte este

fixată asupra Mea atinge

cu adevărat cea mai înaltă perfecțiune

a fericirii transcendentale.

 

El este dincolo de modul de pasiune,

își dă seama de identitatea sa calitativă

cu Supremul și, astfel, este eliberat de

toate reacțiile la fapte din trecut.

Astfel, yoghiul auto-controlat, prin  practica yoghină,

devine liber de orice contaminare materială și atinge

cel mai înalt nivel al fericirii perfecte

în serviciul iubirii transcendentale către Domnul.

Un yoghin adevărat mă observă în toate ființele și

vede de asemenea orice ființă din Mine.

Într-adevăr, persoana realizată de sine mă vede

pe Mine, același Domn Suprem, peste tot.

Pentru cine mă vede pe Mine

peste tot și vede totul în Mine,

nu mă pierde niciodată și nici

nu M-am pierdut vreodată.

Un astfel de yoghin, care se angajează

în serviciul venerabil al Supersufletului,

știind că eu și Supersufletul  sunt una,

rămâne întotdeauna în Mine în toate circumstanțele.

El este un yoghin perfect care,

în comparație cu propriul său sine,

vede adevărata egalitate a tuturor ființelor,

atât în fericirea, cât și în suferința lor, O Arjuna!

Arjuna:

“O Madhusudana, sistemul de yoga

pe care l-ai rezumat pare impracticabil

și irealizabil  pentru mine,

căci mintea este neliniștită și instabilă.
Mintea  este  turbulentă, încăpățânată

și foarte puternică, O Krishna,

și, să o supun, cred, este

mai dificilă decât să controlezi vântul.

Krișna:

O, fiu puternic al lui Kunti,

este fără îndoială foarte greu de înfruntat

mintea neliniștită, dar este posibil

prin practică și prin detașare.

Pentru cel al cărui minte este neînfrânată,

realizarea de sine este o muncă dificilă.

Dar cel a cărui minte este controlată și care se străduiește

este asigurat de succes. Aceasta este convingerea mea.

Arjuna:

O, Krishna, care este destinația transcedentalistului  care,

după începutul  întru credință,

abandonează din cauza gândirii lumești și astfel

nu atinge perfecțiunea în misticism?

Kṛṣṇa, înarmat cu putere, nu apare un astfel de om,

uimit de calea transcendenței, să se destindă  de succesul spiritual

și de cel material, și să piară ca un nor răvășit,

fără nicio poziție în nicio sferă?

Aceasta este îndoiala mea, O Krishna,

și te rog s-o spulberi complet.

Nimeni în afară de tine nu poate fi găsit

să distrugă  această îndoială.

Krișna:

Fiu al lui Prtha, un transcendentalist

angajat în activități bune, nu se întâlnește cu distrugerea

nici în această lume, nici în lumea spirituală;

cine face bine, prietene, nu este niciodată biruit de rău.

Yoghinul fără succes, după mulți ani de bucurie

pe planetele entităților vii pioase,

se naște într-o familie de oameni drepți sau

într-o familie de aristocrație bogată.

Sau  își ia nașterea într-o familie de

transcendentali,  minunați în înțelepciune.

Desigur, o astfel de naștere

este rară în această lume.

Când a luat o astfel de naștere, el reînvie conștiința

divină a vieții sale anterioare și, din nou,

încearcă să facă progrese suplimentare pentru

a obține un succes total, fiu al lui Kaurava.

În virtutea conștiinței divine a vieții sale anterioare,

el devine automat atras de principiile yogice.

Un astfel de transcendentalist   se află   deasupra

principiilor ritualiste ale scripturilor.

Când, după eforturi sincere, yoginul este  spălat

de toate contaminările și, în cele din urmă, realizând

perfecțiunea după multe nașteri de practică

yogică, atinge obiectivul suprem.

Un yoghin este mai mare decât ascetul,

mai mare decât cel empiric și mai mare

decât cel frustrat. Așadar, O,  Arjuna,

în toate circumstanțele, este un yoghin.

Și din toți yoghinii, cel cu mare credință,

care rămâne mereu în Mine, se gândește la Mine în sine,

transcendental iubitor – este cel mai intim

legat cu Mine în yoga. Aceasta este convingerea mea.

 

VII. jñānavijñānayogaḥ

 7.  Gyaana–ViGyaana yoga

 

VII. Iluminare 

                

Krișna:

Fiu al lui Pritha, practicand yoga

în conștiința deplină a Mea,

cu mintea atașata de Mine,

ma poți cunoaște în toate.

Acum îți voi spune în întregime

această cunoaștere – fenomenală și numenală.

Cunoscând acest lucru,

nimic nu va mai rămâne neștiut.

Din multele mii dintre oameni,

care au împlinit perfecțiunea,

cu greu mă cunoaște pe mine

vreunul în adevăr.

Pământ, apă, foc, aer, eter, minte, inteligență și ego fals –

toate împreună

aceste opt constituie

energiile mele materiale separate.

În afară de acestea, Arjuna cu brațe puternice,

există o altă energie superioară a Mea,

care cuprinde entitățile vii care exploatează

resursele acestui material, natura inferioară.

Toate ființele create își au izvorul  în aceste

două naturi. Știi sigur că sunt atât originea,

cât și dizolvarea a tot ceea ce este material și tot

ceea ce este spiritual în această lume,

O, cuceritor al bogăției,

nu există nici un adevăr superior față de Mine.

Totul se bazează pe Mine,

perlele fiind strânse pe un fir.

Fiu al lui Kunti, sunt gustul apei,

lumina soarelui și a lunii, silaba om

în mantrele vedice; Eu sunt sunetul în

eter și capacitatea omului.

Eu sunt parfumul inițial al pământului

și eu sunt căldura în foc. Eu sunt viața

tuturor celor care trăiesc și eu sunt

penitențele tuturor asceților.

Fiu al lui Pritha, știi că eu sunt sămânța

originară a tuturor existențelor,

inteligența inteligentului și puterea

tuturor oamenilor puternici.

Eu sunt puterea celor puternici,

lipsiți de pasiune și dorință. Sunt

sexualitatea care nu contravine

principiilor religioase, Prinț Bharata.
Știi că toate stările de a fi – bunătate, pasiune sau ignoranță –

se manifestă prin energia Mea. Sunt totul,

dar independent. Nu sunt în modurile naturii

materiale, pentru că ele sunt în Mine.

Generată de cele trei moduri –

bunătate, pasiune și ignoranță -,

întreaga lume nu mă cunoaște pe Mine,

care sunt peste moduri și inepuizabil.

Această energie divină a Mea, formată din

cele trei moduri de natură materială, este

greu de depășit. Dar cei care m-au predicat

pot trece cu ușurință dincolo de ea.

Nu mă predau Acelor mincinoși

grozav de proști, cei mai mici din omenire,

a căror cunoaștere este furt de iluzie și care

fac parte din natura atee a demonilor.

O, cel mai bun dintre Bharatas, patru tipuri de oameni

evlavioși îmi oferă  serviciul devoțional –

cel nefericit, doritorul bogăției, curiosul și

cel care caută cunoașterea Absolutului.

Dintre aceștia, cel care este în deplină cunoștință

și care este întotdeauna angajat în serviciul

devoțional pur este cel mai bun. Căci

îi sunt foarte drag și el îmi este drag Mie.

Toți acești adepți sunt suflete mărețe, dar

cel care se află în cunoașterea Mea,  fiind  în

serviciul meu transcendental, el este sigur că

mă va atinge –  cel mai înalt și mai perfect scop.

După multe nașteri și decese, cel care este de fapt

în cunoștință se preda la Mine, cunoscându-mă ca

fiind cauza tuturor cauzelor și a tot ceea ce este.

Un astfel de suflet mare este foarte rar.

Cei a căror inteligență a fost furată de dorințele

materiale se predau la demizei și urmează

regulile și regulamentele specifice

de închinare, în funcție de natura lor.

Sunt în inima tuturor Suprasuflet. De îndată ce

dorește cineva să se închine unui demizeu,

îmi fac credința constantă, astfel încât

să se poată dedica acelei zeități particulare.

Înzestrat cu o astfel de credință, se străduiește

să se închine unui anumit demizeu și să-și

îndeplinească dorințele. Dar, în realitate, aceste

beneficii sunt acordate numai de Mine.

Oamenii de inteligență mică se închină

la semizei, pentru fructe limitate și temporare,

mergând  pe planetele poligoanelor. Devotații Mei

ating în cele din urmă planeta mea supremă.

Oamenii neinteligenți, care nu Mă cunosc perfect,

cred că eu, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, Krishna,

am fost impersonal înainte și am acum

asumată această personalitate.

 

Din cauza cunoștințelor

lor mici, ei nu cunosc natura mea

mai înaltă, care este

nepieritoare și supremă.

Nu mă manifest niciodată în fața

celor nebuni și neinteligenți. Pentru ei sunt

acoperit de puterea mea internă și, prin urmare,

ei nu știu că sunt nenăscut și infailibil.

O, Arjuna, ca Personalitate Supremă a Dumnezeirii,

știu tot ce s-a întâmplat în trecut, tot ceea ce se întâmplă

în prezent și toate lucrurile care urmează să vină.

Știu, de asemenea, toate entitățile vii.
O, descendent al lui Bharata,

O, cuceritor al dușmanului,

toate entitățile vii s-au născut în amăgire,

uimite de dualitățile generate de dorință și ură.

Cei ce au acționat cu bucurie în viețile anterioare

și în această viață și ale căror acțiuni păcătoase sunt

eradicate, sunt eliberatți de dualitățile iluziei și

se angajează în serviciul Meu cu determinare.

Persoanele inteligente care se străduiesc să se elibereze

de bătrânețe și de moarte se refugiază în Mine

în serviciul devoțional.  Ei sunt Brahmani, cunosc

totul despre activitățile transcendentale.

Cei care, în cunoștință deplină față de Mine,

Mă cunosc drept Domn Suprem,

principiul conducător al manifestării materiale,

al demizeilor și al tuturor metodelor de sacrificiu,

pot să înțeleagă și să Mă cunoască

drept Personalitatea Supremă a Dumnezeirii,

chiar și la Timpul morții.

 

VIII. akṣarabrahmayogaḥ

8.  Aksara–Brahma yoga

VIII. Eternul Brahman

Arjuna:

O, Doamne, o, persoană supremă, ce este Brahman?

Care este sinele? Ce sunt activitățile lucrative?

Care este această manifestare materială? Și cine sunt demizeii?

Te rog să-mi explici acestea.

Cine este Domnul jertfei și cum trăiește El în trup,

Madhusudana? Și cum te cunosc

cei care sunt angajați în serviciul

devoțional în momentul morții?

Krișna:

Entitatea vie, indestructibilă,

transcendentală, se numește

Brahman, iar natura sa eternă

se numește adhyatma, eul.

 

Acțiunea referitoare la dezvoltarea

organismelor materiale ale

entităților vii se numește karma

sau activități lucrative.
Cea mai bună dintre ființele întrupate –

natura fizică – ce se schimbă

în mod constant, se numește

adhibhuta manifestarea materială.

 

Forma universală a Domnului,

care include toate poligoanele,

precum cele al soarelui și al lunii,

se numește adhidaiva.

 

Și eu, Domnul Suprem, reprezentat

ca Suprasuflet   în inima fiecărei

ființe întrupate, am fost numit

adhiyajna Domnul sacrificiului.

Și oricine, la sfârșitul vieții sale,

își va părăsi trupul, reținându-mă numai pe Mine,

îmi atinge natura. De aceasta

nu există nicio îndoială.

Oricare ar fi starea de a-și aminti

când își va părăsi corpul,

fiu al lui Kunti, acea stare

va ajunge fără nicio greșeală.

Prin urmare, Arjuna, trebuie să te gândești

întotdeauna la Mine sub forma lui Krishna

și în același timp să îți îndeplinești

datoria de a lupta.

 

Cu activitățile voastre dedicate Mie

și mintea  și inteligența voastră

fixate asupra Mea,

Mă veți atinge fără îndoială.

Cel care meditează asupra Mea ca Personalitate

Supremă a Dumnezeirii, mintea lui constant angajată

în a-mi aminti de Mine, despărțit de cale,

el, O Partha, este sigur că Mă ajută.

Unul ar trebui să mediteze

asupra Persoanei Supreme

drept cel care știe totul,

cel care este cel mai în vârstă,

cel care este cel mai mic,

cel care întreține totul,

care este dincolo de orice concepție materială,

care este de neconceput ,

și care este întotdeauna o persoană.

El este strălucitor ca soarele și

El este transcendental,

dincolo de această natură materială.
Cel care, în ceasul morții,  își fixează suflul vieții între

sprâncene și, prin forța yoga, cu  mintea liberată,

își amintește  Domnul Suprem, ajunge

la Personalitatea Supremă a Dumnezeirii.

Cei instruiți în Vede, exprimând omkara, fiind

înțelepți ai renunțării,  intră în Brahman. Dorind

perfecțiunea,  practică celibatul. Acum îți voi explica

pe scurt cum se poate dobândi mântuirea.

Situația yogică este cea a detașării față de toate

tentațiile senzuale. Închiderea  ușilor simțurilor

și fixarea minții în inimă și a suflului de viață

la vârful capului, se stabilesc în yoga.

Așezat în yoga și vibrând silaba om,

cel ce  se gândește la Personalitatea Supremă

a Dumnezeirii și își va părăsi corpul, va ajunge

cu siguranță la planetele spirituale.
După ce M-au aflat, sufletele mari, care sunt yoghini

în devotament, nu se mai întorc niciodată în această

lume temporară, plină de nenorociri, pentru că

au atins cea mai înaltă perfecțiune.

De la cea mai înaltă planetă din lumea materială până la

cea de jos, toate sunt locuri de mizerie unde se repetă

nașteri și moarte. Dar cel ajuns la  Locuința Mea,

fiu al lui Kunti, nu se va naște niciodată.

Prin calculele umane,

o mie de vârste luate împreună

formează durata unei zile a lui Brahma.

Și aceasta este și durata nopții lui.

La începutul zilei lui Brahma, toate entitățile vii

se manifestă din statul nemanifestat,

iar după aceea, când cade noaptea,

ele se reunesc din nou în omul neomogen.

Din nou și din nou, când ajung Brahma,

toate entitățile vii devin existente,

iar odată cu sosirea din noapte a lui Brahma,

acestea sunt anihilate.

Dar există o altă natură, eternă și transcendentă

față de materia manifestată și nemanifestată. Când

toate din această lume sunt anihilate,

acea parte rămâne așa cum este.

Ceea ce descriu Vedantinii  ca nemanifestat si infailibil,

cunoscut ca destinați supremă, acel loc din care,

dupa ce a ajuns la el, nu se mai intoarce niciodata –

aceasta este suprema mea locuință.

Cei care cunosc Supremul Brahman

ajung la el  prin trecerea de la lume

în timpul influenței zeului aprins,

în lumină,

într-un moment bun al zilei,

în timpul celor două săptămâni ale lunii de ceară

sau în timpul celor șase luni în care Soarele călătorește în nord.

Misticul care trece de această lume

în timpul fumului, noaptea,

în două săptămâni ale lunii în scădere

sau în cele șase luni în care soarele trece în sud,

ajunge pe planeta Lunii,

dar se întoarce din nou.

Potrivit opiniei vedice,

există două modalități de trecere din această lume

una în lumină și una în întuneric.

Când cineva trece în lumină,

nu se mai întoarce;

dar când trece cineva în întuneric, se întoarce.
Deși adepții cunosc aceste două căi,

O, Arjuna, ei nu sunt niciodată uimiți.

Prin urmare, fii întotdeauna

fixat în devotament.

Cine acceptă calea serviciului devoțional

nu este lipsit de rezultatele obținute prin

studierea vedelor,

efectuarea de sacrificii austeră,

oferirea de caritate

sau urmărirea activităților filosofice și lucrative.

Pur și simplu,

prin îndeplinirea serviciului devoțional,

el atinge toate aceste lucruri,

iar la sfârșit ascende la hypereonul suprem.

 

IX. rājavidyārājaguhyayogaḥ

9. Raja–Vidya–Raja–Guhya yoga

 

IX. Marele Mister

 

 

Krișna:

Îți voi revela,

ție, neprins de incredulitate,

cel mai adânc secret al cunoașterii

împreună cu experiența transcendentală.

Cunoscând aceasta vei fi liberat

de mizeriile existenței răului.

 

Cunoașterea de Sine este suverană între toate

cunoașterile, cel mai profund secret sacru,

discernabil prin instinct, conform cu

Dharma, ușor de practicat și etern.

O, Arjuna, cei ce n-au credință în această cunoaștere

nu mă ating și urmează ciclurile nașterii și morții.

 

Întregul univers este expansiunea Mea.

Toate ființele depind de Mine, ca lanțul de aur,

sau lactatele de lapte. Eu nu depind

de nimeni, fiind cel mai mare din toți.

 

Iată forța divinului Meu mister;

în realitate, eu nu depind de ei –

protector și creator al tuturor ființelor –

și ei nu depind de Mine.

 

În fapt, lanțul de aur nu depinde de aur

chiar dacă nu este altul decât aurul,

deci materia și energia

sunt distincte și identice.

 

Înțelege că toate ființele sunt în Mine,

fără atingerea sau producerea vreunui efect,

cum ar fi vântul puternic, care suflă

peste tot, rămânând veșnic în spațiu.

 

Toate ființele sunt stabilite în natura Mea

primordială Adi Prakŗti și la finele unui Kalpa,

O, Arjuna,  Eu le creez din nou

la începutul următorului Kalpa.

 

Creez întreaga multitudine de ființe din nou și din nou

cu ajutorul Naturii Mele materiale – Prakŗti sau  Māyā.

Ființele se află sub controlul modurilor-Gunas

ale Naturii materiale – Prakŗti.
Actele de creație nu

mă angajează, O Arjuna,

pentru că rămân indiferent

și desprins de aceste acte.
Energia kinetică divină Māyā – cu ajutorul

Naturii materiale – creează sub supravegherea mea

toate obiectele animate și neînsuflețite, și prin aceasta

creația își continuă runda, O, Arjuna.

 

Oamenii ignoranți mă disprețuiesc când apar în forma

umană, neștiind natura mea transcendentală

ca marele Domn al tuturor ființelor

și considerându-Mă cel mai comun dintre muritori.

 

Căci, vane le sunt speranțele, fățarnice faptele și

deșartă cunoașterea; și posedă abilități

umilitoare-Tāmasika de la demoni cruzi și

lacomi, și  nu pot să Mă recunoască.
Dar sufletele mari, O, Arjuna, care posedă calități divine,

Mă știu ca  imuabil; de asemenea, ca o cauză materială

și eficientă a creației, și Mă adoră

cu o  iubire unică și întreagă.
Oamenii cu hotărâre fermă Mă adoră cu  ardoare

și perseverență în devotament, cântând neîncetat

gloriile Mele, hotărâte să mă atingă,

prosternându-se înaintea Mea cu devotament.
Unii mă adoră prin sacrificiul cunoașterii. Alții

îl adoră pe Cel Unu care este în toate

fără dualitate, ca stăpân al tuturor,

și al celor care s-au întors în toate direcțiile.

 

Eu sunt ritualul, eu sunt jertfa, eu sunt ofranda,

eu sunt iarba, eu sunt mantra,

eu sunt untul limpezit- Ghī,

eu sunt focul, și eu sunt darul.

 

Eu sunt sprijinul universului, al tatălui,

al mamei și al străbunului. Eu sunt

obiectul cunoașterii, silaba sacră OM,

precum și Rig, Yajur și Sāma Veda.

 

Eu sunt scopul, sprijinul, Domnul,

Martorul, Abediul, Refugiul, Prietenul,

Originea, Disoluția, fundația

substratului și semințele imuabile.
Dau căldură, trimit și țin ploaia.

Sunt nemurirea precum și moartea,

sunt și Absolutul -Sat -Akșara   și, în același timp,

cel temporal – Asat – Kșara, O, Arjuna.   

 

Cei ce împlinesc ritualurile prescrise în cele

trei Vede, băutorii  nectarului devoțiunii – Soma,

și purificații de păcatele lor, Mă cinstesc făcând

fapte bune  – Yajna pentru a merge la cer.

 

Prin actele lor meritorii ei merg în cer

și se bucură de plăcerile deilor.
Ei se întorc în lumea muritoare, după ce

au savurat vaste juisanțe zeești –

după ce au epuizat karma lor bună – Punya.

 

În conformitate cu injoncțiunile celor

trei Vede, ei lucrează roadele acțiunilor lor

și  sunt prinși în ciclul de naștere și de moarte.
Eu aduc personal  tot binele spiritual și

material acestor devoți statornici

care își amintesc permanent de Mine,

și Mă cinstesc într-o contemplare hotărâtă.

O, Arjuna, chiar și devoții care se închină

divinităților cu credință, fac un cult pentru Mine,

chiar dacă într-un fel impropriu.
Căci Eu, Ființa Supremă – ParBrahm,

sunt singurul beneficiar

al tuturor cultelor de sacrificiu

yajna  și Domn al universului.

 

Dar poporul Meu nu știe adevărata mea

natură transcendentă. Acesta este motivul

pentru care acesta cade – în cicluri

repetate de naștere și de moarte.

 

Adoratorii prinților cerești – Devas

merg la Devas, cei ce venerează strămoșii

merg la strămoși, dar devoții mei

vin la Mine – și nu se mai nasc.

 

Oricine îmi oferă cu devotatament o

frunză, o floare, un fruct sau apă;

accept și mănânc această ofrandă devoțională

venind dintr-o inimă curată.

O, Arjuna, Împlinești ofranda către Mine,

fie  mâncând, aducând ofrandă focului sacru,

făcând dragoste, împarțind caritate,

practicând orice austeritate.

Vei fi eliberat de lanțul – bun sau rău –

al Karmei prin această atitudine de renunțare

completă Samnyasa-yoga.

Devenind liber, vei ajunge la Mine.

Eul este prezent în toate ființele

și nu favorizează pe nimeni.

Cât despre Mine, nimeni

nu este detestabil sau drag.

 

Dar cei care Mă adoră

cu dragoste și devotament

sunt foarte apropiați de Mine

și Eu sunt foarte aproape de ei.   

 

Chiar dacă cel mai mare păcătos decide

să Mă adore cu devoțiune exclusivă și din dragoste,

trebuie să fie considerat ca un sfânt,

după ce a luat decizia corectă.
O astfel de persoană devine rapid un

suflet drept și atinge pacea veșnică.

Ia în considerare, O, Arjuna, că devotul Meu

nu va pieri sau cădea niciodată.

 

Oricine – femeile, negustorii, muncitorii

și răufăcătorii – știe cum să ajungă

la domiciliul suprem, predându-se voii

Mele cu dragoste și devoțiune.

Cât mai mult mai  ușor este

pentru sfinții Brahmani

și pentru sfinții pioși regali

să ajungă la Ființa Supremă.

 

Pentru că, după această viață umană

tranzitorie, plină de tristețe,

trebuie să mă adore

cu dragoste și devoțiune.
Fixează-ți mintea asupra Mea, fii devotul Meu,

adoră-Mă și plecă-te  înaintea Mea. Astfel, unit

cu Mine  și ținându-mă ca icoană supremă și

singur refugiu, tu Mă vei atinge cu siguranță.

 

 

X. vibhūtiyogaḥ

10. Vibhuti–Vistara–yoga

 

X. Manifestarea Absolutului

Krișna:

Arjuna cu brațe puternice, ascultă din nou.

Pentru că Mi-ești drag,  îți voi da,

spre binele tău, cunoștințe mai bune

decât cele rostite până acum.

Nici gazdele poligoanelor, nici marii înțelepți

nu-mi cunosc originea sau opulențele,

căci, din toate punctele de vedere,

sunt sursa și  a înțelepților.

Cel ce Mă cunoaște ca fiind nenăscut

și fără prihană,  Domn Suprem al tuturor

lumilor – numai el, nedefinit între oameni -,

este eliberat de toate păcatele.

Inteligența, cunoașterea, libertatea de îndoială

și iluzie, iertarea, veridicitatea,

controlul simțurilor, controlul minții,

fericirea și suferința, nașterea, moartea,

 

teama, neînfrânarea, nonviolența,

ecuanimitatea, satisfacția, –

toate aceste calități ale ființelor vii

sunt create numai de Mine.

Cei șapte  și înaintea lor cei patru mari înțelepți și

Manus – progenitori ai omenirii – vin de la Mine,

născuți din mintea mea, și toate ființele vii care

populează diferitele planete coboară din Mine.

Cel  convins de  opulența și

puterea mistică a Mea,

îmbrățișează  serviciul

devoțional fără nicio îndoială.

Eu sunt sursa tuturor lumilor spirituale și materiale.

Totul emană de la Mine. Cei înțelepți, care știu

perfect acest lucru, se angajează în serviciul meu

devoțional și mă adoră din toată inima.

Gândurile devoților locuiesc  în Mine,

viețile lor sunt consacrate slujirii Mele

și ei primesc  fericirea de a se lumina întotdeauna

unul pe altul și de a conversa despre Mine.

Celor permanent consacrați

să Mă slujească cu dragoste,

le dau înțelegerea

prin care pot veni la Mine.

Pentru a le arăta  milă, eu, care locuiesc

în inimile lor, distrug cu lumina

strălucitoare a cunoștinței

întunericul născut din ignoranță.

Arjuna:

Ești Personalitatea Supremă a Dumnezeirii,

domiciliul suprem, cel mai curat, Adevărul Absolut.

Tu ești persoana veșnică, transcendentală,

originară, cea nenăscută.

 

Toți marii înțelepți, cum ar fi Narada,

Asita, Devala și Vyasa,

confirmă acest adevăr despre tine,

iar acum tu însuți îmi declari asta.

O, Krișna, accept cu totul ca

adevăr tot ce mi-ai spus.

Nici demizeii, nici demonii, Doamne,

nu pot înțelege personalitatea ta.

Într-adevăr, singur te cunoști, prin puterea ta

interioară, O, Supremă Persoană, originea tuturor,

Domnul tuturor ființelor, Dumnezeul

dumnezeilor, Domnul universului!
Te rog să-mi spui amănunțit

despre vederile tale divine

prin care Tu pătrunzi

toate aceste lumi.

O, Krishna, o, mistică supremă, cum să mă gândesc

permanent la tine și cum să te cunosc?

În ce forme diferite te poți aminti,

 

O, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii?
O, Janardana, te rog descrie amănunțit

puterea mistică a opulențelor  tale,

vreau să gust din nectarul cuvintelor Tale.

Krișna:

Da, vă voi spune despre manifestările

mele splendide, dar numai despre cele

proeminente, O, Arjuna, căci

opulența Mea este nelimitată.

Eu sunt Supersuflet, O, Arjuna, așezat

în inimile tuturor entităților vii.

Eu sunt începutul, mijlocul și

sfârșitul tuturor ființelor.

Din Adityas sunt Vishnu,

din lumini sunt soarele radiant,

al marutilor sunt Marici,

iar printre stele sunt luna.

Din Vedas Eu sunt Sama Veda; Din poligoane,

sunt Indra, împăratul cerului; A simțurilor,

eu sunt mintea; Iar în ființele vii Eu

sunt forța vie – conștiința.

Dintre toți Rudras, sunt Lord Shiva,

al Yaksas și Raksasas, Eu sunt Domnul

bogăției – Kuvera, al lui Vasus, eu sunt focul –

Agni și al munților sunt Meru.

Dintre preoți, O Arjuna, mă cunoști

ca fiind capul, Brhaspati.

Dintre generali, sunt Kartikeya,

iar corpurilor de apă sunt oceanul.

Dintre marii înțelepți sunt Bhrgu; De vibrații

Eu sunt omul transcendental. De sacrificii

sunt cântările numelor sfinte – japa

și al lucrurilor imobile sunt Himalaya.

Din toți copacii, eu sunt copacul banyan,

iar dintre înțelepții demizeilor sunt Narada.

Din Gandharvas sunt Citraratha, iar printre

ființele perfecte, Eu sunt înțeleptul Kapila.

Din cai mă cunosc pe mine ca fiind Uccaihsrava, produsă

în timpul încalzirii oceanului pentru nectar.

Dintre elefanții domni, sunt Airavata,

iar printre oameni sunt monarhul.

De arme, eu sunt fulgerul; Printre vaci

Sunt surabhi. Din cauzele procreării

sunt Kandarpa, zeul iubirii

și al șerpilor, eu sunt Vasuki.

Din Nagas cu multe capișoane sunt Ananta,

iar printre acvatici sunt poligonul Varuna.

Din strămoșii plecați, sunt Aryama, iar printre

dispensatorii legii sunt Yama, domnul morții.

Dintre demonii lui Daitya,

sunt Prahlada devotată, printre mădulare

sunt timp, printre fiare sunt leul,

iar printre păsări sunt Garuda.
De purificator sunt vântul,

cei care fac rost de arme sunt Rama,

de pești, eu sunt rechinul și de

râurile care curg sunt Gange.

Din toate creațiile, eu sunt începutul și sfârșitul,

dar și mijlocul, O Arjuna. Din toate științele

sunt știința spirituală a sinelui, iar printre

logicieni sunt adevărul concludent.

Din scrisori, sunt litera A, iar printre

cuvinte compuse eu sunt compusul dublu.

Sunt, de asemenea, timp inepuizabil,

iar al creatorilor sunt Brahma.

Eu sunt moartea atot devoratoare, sunt principiul

generator a tot ce înca nu mai este. În rândul femeilor,

sunt faima, averea, vorbirea fină, memoria,

inteligența, statornicia și răbdarea.

Dintre imnurile din Sama Veda, sunt Brhat-sama,

iar poezia sunt Gayatri. De luni sunt Margasirsa –

noiembrie-decembrie, iar

din anotimp sunt primăvara cu flori.

Sunt, de asemenea, jocuri de noroc  ieftin,

și de splendid eu sunt splendoarea.

Sunt victorie, sunt aventură, și

sunt puterea celor puternici.

Dintre descendenții Vrsni, eu sunt Vasudeva,

iar al Pandavilor sunt Arjuna.

Din înțelepți sunt Vyasa, iar printre

mari gânditori sunt Usana.

Între toate mijloacele de suprimare a nelegiuirii

sunt pedeapsă, iar celor care caută victoria

sunt o moralitate. De lucruri secrete sunt tăcerea,

iar înțeleptul sunt înțelepciunea.

Mai mult decât atât, O Arjuna, eu sunt

semințele generatoare ale tuturor existențelor.

Nu există nicio ființă – în mișcare sau

nemișcată – care poate exista fără Mine.

O, cuceritor puternic al vrăjmașilor, nu există

sfârșit pentru manifestările mele divine.

Ceea ce am vorbit cu tine nu este decât o

simplă indicație a opulențelor mele infinite.

Cunoaște că toate creațiile –

opulent, frumos și glorios –

izvorăsc de la o scânteie

a splendorii Mele.

Dar ce nevoie ai, Arjuna,

de toate aceste cunoștințe detaliate?

Cu un singur fragment al Meu Însumi

pătrund și susțin întregul univers.

 

 

XI. viśvarūpadarśanayogaḥ

11. Visvarupa–Darsana yoga

 

XI. Viziunea Formei Cosmice

Arjuna:

Ascultând învățăturile

despre subiectele spirituale

cele mai confidențiale,

iluzia mea a fost spulberată.

O, mulțime de ochi de lotus,

am auzit de la tine în amănunt despre apariția

și dispariția fiecărei entități vii și

am realizat gloriile tale inepuizabile.

O, cea mai mare dintre toate personalitățile,

o, formă supremă,

deși te văd aici înaintea mea în poziția ta reală,

după cum te-ai descris pe tine însuți,

doresc să văd cum ai intrat în această manifestare cosmică.

Vreau să văd acea formă a ta.

De crezi că pot să văd forma ta

cosmică, Doamne, stăpânul tuturor

puterilor mistice, atunci mi-ai arăta

cu bunătate un sine nelimitat universal.

Krișna:

Dragul meu Arjuna, fiu al lui Pritha,

vezi acum opulențele mele,

sute de mii de forme diverse,

divine și multicolore.

Cel  mai bun dintre Bharatas, vezi aici

diferitele manifestări ale Adityas,

Vasus, Rudras, Asvini-kumaras și

ale tuturor celorlalți demizei.

 

Iată numeroasele lucruri

minunate pe care nimeni

nu le-a văzut vreodată

sau nu le-a auzit vreodată.

O, Arjuna, orice ai vrea să vezi, iată imediat

în acest trup al Meu! Vezi această formă

universală   în viitor. Totul – în mișcare

și nemișcat – este aici complet, într-un singur loc.

Dar nu mă poți vedea

cu ochii tăi prezenți.

De aceea îți dau ochii divini.

Iată, opulența mea mistică!

Sanjaya:

O, rege, după ce a vorbit astfel, Domnul

Suprem al întregii puteri mistice,

Personalitatea Dumnezeirii, a arătat

forma Sa universală lui Arjuna.

Arjuna a văzut în acea

formă universală

guri nelimitate, ochi nelimitați,

viziuni nelimitate minunate.

 

Forma a fost decorată cu

multe ornamente celeste

și a purtat multe

arme divinizate.

 

Purta ghirlande și haine celeste, și multe mirosuri

divine erau presărate peste trupul Său.

Toate au fost minunate,

strălucitoare, nelimitate, extinse.

Dacă sute de mii de sori se ridică

dintr-o dată în cer, strălucirea lor ar putea

semăna cu izbucnirea Persoanei

Supreme în acea formă universală.

La acea vreme, Arjuna putea vedea în forma

universală a Domnului expansiunile nelimitate

ale universului situate într-un singur loc,

deși divizate în multe, multe mii.

Apoi, uluit și uluit, cu părul în picioare,

Arjuna și-a plecat capul ca să-i aducă

plecăciune și cu mâinile pliate a început

să se roage Domnului Suprem.

Arjuna:

Dragul mea Krișna, văd în corpul tău adunați toți demizeii

și dferite alte entități vii. Văd că Brahma

stă pe floarea de lotus, precum și pe Domn Shiva

și pe toți înțelepții și șerpii divini.
O, Domn al universului, O, formă universală,

văd în corpul Tău multe, multe brațe, burtă, gură

și ochi, extinse peste tot, fără limită. Nu văd în tine

nici  sfârșit, nici mijloc și nici  început.

Forma ta este greu de văzut datorită

strălucirii ei orbitoare, care se răspândește

în toate părțile, cum ar fi focul aprins

sau strălucirea incomensurabilă a soarelui.

 

Totuși, văd această formă

strălucitoare pretutindeni,

împodobită cu diverse

coroane, sceptre și discuri.

Ești obiectul suprem suprem

ești ultimul loc de odihnă al întregului univers

ești inepuizabil

ești cel mai în vârstă

ești întreținătorul religiei eterne,

Personalitatea Dumnezeirii.

Aceasta este convingerea mea.

Ești fără origine, mijloc sau sfârșit.

Gloria voastră este nelimitată.

Ai brațe fără număr,

iar soarele și luna sunt ochii Tăi.

Te văd cu un foc aprins ieșindu-ți din gură,

arzând întregul univers prin strălucirea ta.

Deși Tu ești unul, Tu ai răspândit tot cerul

și planetele și tot spațiul dintre ele.

O, mare, văzând această formă minunată și grozavă,

toate sistemele planetare sunt perturbate.

Toți demizeii se pleagă și intră în tine

rugându-se.  Mari ființe perfecte, plângând

“toată pacea!” se roagă ție prin

cântările imnurilor vedice.

Toate manifestările lui Lord Shiva, Adityas, Vasus,

Sadhyas, Visvedevas, cei doi Asvini, Marutii,

strămoșii, Gandharvasii, Yaksasul, Asurașii

și demizeii perfecți te privesc cu minune.

O, braț puternic, toate planetele cu demizeele lor sunt

tulburate să te vadă mare formă, cu multe fețe,

ochi, brațe, coapse, picioare și burți și mulți

dinții tăi groaznici.  Și eu sunt tulburat.

Vishnu, văzând culorile tale strălucitoare atingând

cerul, gurile tale înfloritoare și ochii Tăi străluciți,

mintea mi se tulbură de frică. Nu mai pot

păstra echilibrul minții mele.
O, Doamne al domnilor, O, refugiu al lumilor,

fii milostiv cu mine. Nu pot să-mi păstrez echilibrul

văzând astfel fețele tale pline de moarte și dinții

îngrozitori. Din toate direcțiile sunt uluit.

Toți fiii lui Dhrtarastra, alături de regii lor aliați,

și Bhisma, Drona, Karna – se grăbesc în gurile

tale înspăimântătoare. Și unii se văd prinși

în capcane cu capetele zdrobite între dinți.
Precum multe valuri ale

râurilor curg în ocean,

tot așa și acești mari războinici

intră din gură în gură.

Văd că toți oamenii se grăbesc

cu viteză maximă spre gură,

precum moliile se distrug

într-un incendiu aprins.

O, Vișnu, văd că tu devorezi  toți oamenii

din toate părțile cu gurile tale în flăcări.

Acoperind întregul univers cu strălucirea Ta,

ești manifestat cu raze îngrozitoare și arzătoare.

O, doamne, doamne, atît de feroce  formă,

spune-mi cine ești.  Fi-i milostiv cu mine.

Tu ești Domnul primordial.

Nu știu care este misiunea ta.

Krișna:

Eu sunt timpul, marele distrugător

al lumilor, și am venit aici să distrug

toți oamenii. În afara Pandavilor,

toți soldații vor fi uciși.

Trezeste-te să lupți întru slavă. Străpunge dușmanii

și bucură-te de o împărăție. Ei sunt deja uciși de

aranjamentul Meu și al tău, O Savyasaci,

nu poți fi decât un instrument în luptă.

Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna și alți mari războinici

au fost deja distruși de Mine. De aceea,

ucide-i și nu te clătina. Pur și simplu luptă,

și-ți vei învinge vrăjmașii în luptă.

Sanjaya (lui Dhrtarastra):

O, rege, auzind rostirea  Personalității

Supreme a Dumnezeirii, Arjuna,

tremurând în plecăciune, a vorbit

cu voce slabă cele ce urmează.

Arjuna:

O, stăpân al simțurilor, lumea

se bucură auzindu-ți Numele, atașându-se

de Tine.  Ființele perfecte îți aduc

omagiu, demonii se tem și fug.

O mare, mai mare decât Brahma,

tu ești creatorul originar.

De ce atunci nu ar trebui

să-și aducă Tatăl îndurarea Lui?

 

O, tu, fără limită, Dumnezeul zeilor,

refugiu al universului! Tu ești sursa invincibilă,

cauza tuturor cauzelor, transcendentă

acestei manifestări materiale.

Ești  personalitatea originară

a Dumnezeirii, cea mai veche,

sanctuarul final al acestei lumi

cosmice manifestate.

 

Tu ești cel ce cunoaște totul și

Tu ești tot ce este cunoscut.

Tu ești refugiul suprem, deasupra

modurilor materiale. O, formă nelimitată!
Ești aer și  ești controlorul suprem! Tu ești foc,

Tu ești apă și Tu ești luna! Ești  Brahma,

prima creatură vie și Tu ești străbunul.

Îți aduc o mie de omagii, din nou și din nou.

Te vădești din față, din spate și din toate

părțile! O, putere nelimitată,

Tu ești stăpânul puterii nelimitate!

Ești atotpătrunzător  și astfel ești  totul!

Gândindu-mă la tine ca prieten,

m-am adresat ție abia

“O Krishna”, “O Yadava”, “O, prietene”,

fără să știu gloriile tale.

Vă rog să iertați tot ce am făcut

în nebunie sau în dragoste.

Te-am dezonorat de nenumărate ori,

glumind în timp ce ne relaxam,

stăteam în același pat,

mâncam împreună, uneori singuri

și câteodată în fața multor prieteni.

O, infailibile, vă rog să-mi scuzați

toate aceste delicte.
Tu ești tatăl  manifestării  cosmice complete,

al mișcării și al nemișcării.

Tu ești  maestrul spiritual suprem.

Nimeni nu poate fi unul cu tine.

Nimeni mai mare nu poate exista în cele trei lumi!
Tu ești Domnul Suprem,

venerat de fiecare ființă vie.

Primește-mi credința și dă-mi milostivirea.

Cum un tată tolerează impudența fiului său

sau un prieten tolerează impertinența unui prieten

sau o soție tolerează familiaritatea partenerului său,

tolerează-mi greșelile pe care le-am făcut.

Văzându-ți forma universală, m-am bucurat, dar

mintea mi se înspăimântă. Pogoară-ți, dar, harul

asupra mea, ca personalitate a Dumnezeirii,

Domn al domnilor, locuință a universului.

O, formă universală, Doamne cu o mie de brațe, doresc

să vă văd în forma voastră cu patru brațe,

cu capul căptușit și cu ghioagă, roată, scoică și

floare de lotus în mâinile voastre.

Krișna:

Dragul meu Arjuna, ți-am arătat cu bucurie,

prin puterea mea interioară,

această formă universală supremă.

Nimeni nu a văzut-o vreodată.

O, cel mai bun războinic din Kauravi, nimeni

n-a văzut înainte  formă universală a Mea, nici

prin studiul vedelor, nici prin jertfe, nici prin

caritate, nici prin activități pioase, nici prin pedeapsă.

Ai fost uimit de

forma oribilă a Mea.

Cu  mintea  pașnică, poți

vedea acum forma dorită.

Sanjaya  (lui Dhrtarastra):

“Personalitatea Supremă a Dumnezeirii”, Krishna,

și-a arătat adevărata formă

cu patru și apoi cu două brațe,

încurajând astfel pe Arjuna.

Când Arjuna a văzut  pe Krishna în forma sa originală,

a spus: O Janardana, văzând această formă umană,

atât de frumoasă, mi-am revenit  în minți,

la natura mea originală.

Krișna:

Dragul meu Arjuna,

este greu de văzut forma mea.

Și demizeii o îndrăgesc

și caută s-o vadă.

Forma pe care o vezi cu ochii tăi transcendenți

nu poate fi înțeleasă pur și simplu prin studierea

Vedelor, nici prin pedepsirea aspră,

nici prin caritate sau prin rugăciune.

Dragul meu Arjuna, numai prin serviciul

devoțional nedivizat, pot fi înțeles.

Numai astfel se poate intra în

misterele înțelegerii Mele.

Dragul meu Arjuna, cel care intră în serviciul

meu devoțional curat, eliberat

de contaminarea activităților lucrative

și a speculațiilor mintale,

 

cel care lucrează pentru Mine,

care mă face să fiu scopul suprem al vieții sale

și care este prietenos cu fiecare ființă vie –

El vine cu siguranță la Mine.

 

 

XII. bhaktiyogaḥ

12. Bhakti yoga

 

XII. Calea Devoțiunii

Arjuna:

Care sunt mai realizați, cei

angajați în  în serviciul tău devoțional

sau cei care se închină lui Brahman

impersonal, nemanifestat?

Krișna:

Cei care își fixează mintea în forma

Mea personală  și mi se roagă cu

credință mare și transcendentală sunt

considerați de Mine ca fiind  perfecți.

Dar cei care se închină pe deplin celor

nemanifestați, ceea ce se află dincolo de percepția

simțurilor, totul pătrunzător, de neconceput,

neschimbător, fix și imobil –

 

concepția impersonală a Adevărului Absolut –

prin controlul diferitelor simțuri și dispunerea la fel

de egală pentru toți, astfel de persoane, angajate în

în bunăstarea tuturor, Mă ating în cele din urmă.

Pentru cei ale căror minți sunt atașate la trăsătura

impersonală nemărginită  a Supremului, avansarea

este foarte tulburătoare. Cei închipuiți

fac greu progrese în această disciplină.

Dar cei care Mi se închină, renunțând la

toate activitățile  și fiindu-Mi devotați

fără abatere, angajați în slujire devoțională

și meditând întotdeauna asupra Mea,

 

după ce și-au fixat mintea

asupra Mea, fiu al Prithei –

pentru ei Eu sunt Eliberator din

oceanul nașterii și al morții.

Doar îndreaptă-ți mintea spre Mine,

Personalitatea Supremă a Dumnezeirii

și angajează-ți toată inteligența în Mine.

Astfel vei trăi mereu în Mine, fără îndoială.

Dragul meu Arjuna, O, câștigător al bogăției,

dacă nu-ți poți struni mintea fără să te abții, atunci

urmează principiile regulate ale bhakti-yoga.

În acest fel, dezvolți dorința de a mă atinge.

Dacă nu poți practica regulamentul

bhakti-yoga, atunci încearcă doar

să lucrezi pentru Mine, căci lucrând

pentru Mine vei ajunge la stadiul perfect.

Dacă  totuși, nu reușești să lucrezi în această

conștiință a Mea, atunci încercă să acționezi

renunțând la toate rezultatele muncii tale și încercând

să fii în situația de a te afla în stare  automată.

Dacă nu poți accede  la această

practică, angajează-te în cultivarea

cunoașterii. Totuși mai bună decât

cunoașterea este meditația

 

și mai bună decât meditația este

renunțarea la roadele acțiunii,

căci printr-o astfel de renunțare

se poate atinge pacea minții.

Unul care nu este invidios, dar este un prieten

bun pentru toate entitățile vii, care nu se consideră

el însuși proprietar și este liber de ego-ul fals,

care este egal atât în fericire, cât și în primejdie,

 

tolerant, întotdeauna mulțumit, controlat de sine și

angajat în serviciu devoțional cu hotărâre,

mintea și inteligența lui au fost fixate asupra Mea –

un astfel de devot Îmi este foarte drag.

Cel ce nu pune pe nimeni în dificultate și  nu este

deranjat de nimeni, care este echilibrat în fericire

și în primejdie, frică și neliniște,

Îmi este foarte drag.
Iubit Arjuna, cel ce nu depinde de cursul obișnuit

al activităților și este pur, expert, fără îngrijire,

fără dureri și fără eforturi pentru un rezultat,

Îmi este foarte drag.

Unul care nu se bucură și nu se întristează,

nu se plânge și nici nu dorește și   renunță

la lucruri atât de bune și de nesatisfăcătoare –

un astfel de devot Îmi este foarte drag.

Unul care este egal cu prietenii și dușmanii, echilibrat

în onoare și dezonoare, căldura și frigul, fericirea și

suferința, faima și infamia, mereu liber

de asociația contaminantă,

 

mereu tăcut și mulțumit de orice, nepăsându-i

de nicio  reședință,  fixat în cunoștință

și angajat în serviciul devoțional – o astfel

de persoană Îmi este foarte dragă.

Cei ce urmează această cale neprecugetată

a serviciului devoțional și  se angajează

complet în credință, făcându-mă scopul

suprem, Îmi sunt foarte, foarte dragi.

 

 

  XIII. kṣetrakṣetrajñavibhāgayogaḥ

Chapter 13.  Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga

XIII. Creația și Creatorul

 

Arjuna:

Drag  Krișna, vreau să știu despre

prakrti-natura, purușa, câmpul și

cunoștința câmpului și despre

cunoașterea și obiectul cunoașterii.
Krișna:

Acest trup, fiu al lui Kunti,

este numit câmp, iar cel care

cunoaște acest corp este

numit cunoscutul câmp.

O descendent al lui Bharata, ar trebui să înțelegi că sunt,

de asemenea, cunoscător a toate trupurile și

înțeleg acest trup iar cunoștința lui se numește

cunoaștere. Aceasta este convingerea mea.

Acum, te rog să asculți   scurta descriere a acestui

domeniu, modul în care este constituit, ce schimbări

sunt, de unde este produs, cine este cunoscătorul

activităților și care sunt influențele sale.

Această cunoaștere a domeniului activităților și a

cunoștinței activităților este descrisă de   înțelepți

în   scrierile vedice. Este prezentată mai ales în

Vedanta-sutra, cu toate rațiunile de cauză și efect.

Cele cinci elemente mari, ego-ul fals,

inteligența, cele nemanifestate,

cele zece simțuri și mintea, cele cinci

obiecte sensibile, dorința, ura, fericirea,

 

suferința, agregatul, simptomele

vieții și convingerile – toate acestea

sunt considerate  a fi domeniul

de activitate și interacțiunile sale.

Umilinţă; nonmândrie; non-violență;

toleranţă; simplitate; Apropierea de un

maestru spiritual de bună credință;

curăţenie; statornicie; autocontrol;

 

Renunțarea la obiectele de satisfacție

senzorială; Absența ego-ului fals;

Percepția răului nașterii, morții,

bătrâneții și bolii; detaşare;

 

Libertatea de a se împleti

cu copiii, soția, casa și restul;

Chiar în spiritul unor evenimente

plăcute și neplăcute;

 

Convingere constantă și

nealterată față de Mine;

Aspirând să locuiască

într-un loc izolat;

 

Detașarea de masa

generală a oamenilor;

Acceptând importanța

auto-realizării;

 

Și căutarea filosofică a Adevărului Absolut –

toate acestea le declar a fi cunoaștere

și, în afară de aceastea, orice

ar putea fi, este ignoranța.
Explicând acum cunoașterea, vei gusta

veșnicul. Brahman, duhul, fără de început

și subordonat Mie, se află dincolo de cauza

și efectul acestei lumi materiale.

Oriunde sunt mâinile și picioarele,

ochii, capetele și fețele Lui și El are

urechi peste tot. În felul acesta există

Suprasufletul, pătrunzând totul.

Suprasufletul   este sursa originară a

tuturor simțurilor, totuși El nu are

simțuri. Nu este atașat, deși este

întreținătorul tuturor ființelor vii.

 

El transcende modurile naturii

și, în același timp,

El este stăpânul tuturor modurilor

de natură materială.

Adevărul Suprem există în afara

și în interiorul tuturor ființelor vii,

în mișcare și în nemișcare. Pentru

că El este subtil, El este dincolo

 

de puterea simțurilor materiale

de a vedea sau de a ști.

Deși departe, departe, El este,

de asemenea, aproape de toți.

Deși Supersufletul  pare

a fi împărțit între toate

ființele, El nu este

niciodată împărțit.

 

El este situat ca unul. Deși El este

întreținătorul fiecărei entități vii,

trebuie să înțelegem că El

devorează și dezvoltă totul.

El este sursa de lumină în

toate obiectele luminoase.

El este dincolo de întunericul

materiei și este nemanifestat.

 

El este cunoașterea, El este

obiectul cunoașterii și

El este scopul cunoașterii.

El este situat în inima tuturor.

Astfel, domeniul activităților trupului, al cunoașterii

a fost descris în cele din urmă de Mine.

Doar devoții Mei pot înțelege acest lucru

și, astfel, pot ajunge la natura Mea.

Natura materială și entitățile vii ar trebui

să fie înțelese ca fiind neîncepute.

Transformările lor și modurile de materie

sunt produse de natura materială.

Se spune că natura este cauza tuturor

cauzelor și efectelor materiale, în timp ce

entitatea vie este cauza diferitelor

suferințe și bucurii din această lume.

Entitatea vie în natura materială

urmează astfel căile vieții,

bucurându-se de cele

trei moduri ale naturii.

 

Acest lucru se datorează asocierii

sale cu natura materială.

Astfel, el se întâlnește cu

bine și rău între diferite specii.

Cu toate acestea, în acest

corp există un altul,

un beneficiar transcendental,

care este Domnul,

 

titularul suprem, care există

ca supraveghetor și eliberator

și care este cunoscut sub

numele de Suprasuflet.

Cel care înțelege această filosofie

privind natura materială,

entitatea vie și interacțiunea

modurilor de natură

 

va obține cu siguranță

eliberarea. Nu se va mai naște

din nou aici, indiferent

de poziția sa actuală.

Unii percep suprasufletul  în

interiorul lor prin meditație,

alții prin cultivarea cunoașterii și

alții prin lucrul fără dorințe ploditoare.

Din nou, există aceia care, deși

nu au cunoștințe spirituale,

încep să se închine persoanei supreme

după ce au auzit despre El de la alții.

 

Din cauza tendinței lor

de a auzi de la autorități,

ei depășesc și calea

nașterii și a morții.

Șef al Bharat-ilor, știi că orice vezi în existență,

atât în mișcare, cât și în nemișcare,

este doar o combinație a domeniului

activităților și a cunoștinței câmpului.

Unul care vede Suprasufletul ce însoțește sufletul

individual în toate trupurile înțelege că nici

sufletul, nici Suprasufletulu din corpul

distructibil nu sunt niciodată distruse.

Cel care vede Suprasufletul   în mod egal

prezent peste tot, în fiecare ființă vie,

nu se degradează prin minte. Astfel,

el se apropie de destinația transcendentală.

Cel văzând  că toate activitățile sunt

realizate de corp, care este creat din

natura materială, vede că eul

nu face nimic, de fapt, vede.

Atunci când un om sensibil încetează să mai vadă

identități diferite datorită diferitelor corpuri

materiale și vede cum sunt extinse ființele

pretutindeni, el ajunge la concepția Brahman.

Cei care au viziunea veșniciei

pot vedea că sufletul nepieritor

este transcendental, etern și

dincolo de modurile naturii.

 

În ciuda contactului cu

corpul material, O Arjuna,

sufletul nu face nimic

și nici nu este încurcat.
Cerul, datorită naturii

sale subtile, nu se amestecă

cu nimic, deși este

atot pătrunzător.

 

Asemănător,  sufletul situat

în viziunea lui Brahman

nu se amestecă cu corpul,

deși este situat în acel corp.

O, fiu al lui Bharata, cum doar soarele

iluminează tot acest univers,

la fel și entitatea vie, una din corp,

luminează întregul corp prin conștiință.

Cei care văd cu ochii cunoștinței diferența dintre

trup și cunoștința trupului pot înțelege,

de asemenea, procesul eliberării de robie în

natură materială, atingerea scopului suprem.

 

XIV. guṇatrayavibhāgayogaḥ

14. Gunatraya–Vibhaga yoga

XIV.  Cele Trei Moduri Gunas

Krișna:

Îți voi spune din nou această înțelepciune

supremă, cea mai bună dintre toate

cunoștințele, știind care  înțelepți

au atins perfecțiunea supremă.

Devenind fixat în această cunoaștere, se poate

ajunge la natura transcendentală ca a Mea.

În acest fel, nu s-a născut la momentul creației

sau nu a fost deranjat în momentul dizolvării.

Substanța materială totală, numită Brahman,

este sursa nașterii, iar Brahmanul, pe care

îl impregn, face posibilă nașterea tuturor

ființelor vii, fiu al lui Bharata.

Trebuie să înțelegi că toate speciile de viață,

fiu al lui Kunti, sunt făcute posibile prin

naștere în această natură materială și că

eu sunt tatăl care dă semințele.

Natura materială este formată din trei moduri –

bunătate, pasiune și ignoranță. Când entitatea vie

veșnică vine în contact cu natura, Arjuna cu brațe

puternice,  devine condiționată de aceste moduri.

O, cel  fără păcat, modul bunătății, mai curat decât

celelalte, luminează și eliberează una din  reacțiile

păcătoase.Cei aflați în acest mod devin condiționați

de sentimentul  fericiri și cunoașterii.

Modul pasiunii se naște din dorințe și

dorințe nelimitate, fiu al lui Kunti, și din

această cauză entitatea viu întrupată este

legată de acțiuni materiale lucrative.

Fiu al lui Bharata, știi că modul  întunericului, născut

din ignoranță, este iluzia tuturor entităților vii întrupate.

Rezultatele acestui mod sunt nebunie, indolență

și somn, care leagă sufletul condiționat.

O, fiu al lui Bharata, modul bunătății

îndreaptă spre fericire; Condițiile pasiunii

spre o acțiune lucrativă; Și ignoranța, care acoperă

cunoștințele, îi leagă pe unii de nebunie.

Uneori, modul  bunătății

devine proeminent,

învingând modurile pasiunii

și ignoranței, fiu al lui Bharata.

 

Uneori modul  pasiunii înfrânge bunătatea și

ignoranța, iar alteori ignoranța învinge

bunătatea și pasiunea. În acest fel, există

întotdeauna o concurență pentru supremație.

Manifestările modului de bunătate

pot fi experimentate atunci

când toate porțile corpului sunt

iluminate de cunoaștere.

O cap al Bharatas-ilor, când există o creștere

a modului  pasiunii, se dezvoltă simptomele

de mare atașament, de activitate lucrativă, de efort

intenționat și de dorință și îndemnitate necontrolate.

Când există o creștere a

modului de ignoranță, fiul lui

Kaurava, întunericul, inerția,

nebunia și iluzia se manifestă.

Când cineva moare în

modul de bunătate,

ajunge la planetele mai

înalte ale marilor înțelepți.

Când cineva moare în modul de pasiune, se naște

printre cei implicați în activități lucrative;

Și când cineva moare în modul de ignoranță,

se naște în regnul animal.

Rezultatul acțiunii pioase este pur și se spune că

este în modul bunătății. Acțiunea făcută în modul

pasiunii duce la mizerie, iar acțiunea efectuată în

modul ignoranței are drept rezultat nebunia.

Din modul de bunătate se dezvoltă

cunoașterea reală; Din modul de pasiune,

se dezvoltă lăcomia; Și din modul de ignoranță

se dezvoltă nebunie și iluzie.

Cei aflați în modul bunătății trec  în sus spre planetele

superioare; Cei din modul pasiunii trăiesc pe planetele

pământești; Iar cei aflați în modul abominabil al

ignoranței se duc în lumile inferioare.

Când cineva vede că în toate

activitățile nu este la lucru

nici un alt interpret decât

aceste moduri ale naturii,

 

și el cunoscând pe Domnul Suprem,

care este transcendental

pentru toate aceste moduri,

el atinge natura mea spirituală.
Aceasta este partea cea mai

confidențială a scripturilor

vedice, o, cel  fără păcat,

și este dezvăluită acum de către Mine.

 

Cine înțelege acest lucru

va deveni înțelept,

iar eforturile sale vor

cunoaște perfecțiunea.

 

 XV. puruṣottamayogaḥ)

15. Purusottama yoga

 

XV. Persoana Supremă

 

 

 

Krishna:

Oamenii îl numesc Aswattha, – copacul Banyan, –
Care-și are ramurile dedesubt, rădăcinile sus, –
Arborele mereu sfânt. Da! Pentru că frunzele sale
Sunt imnuri verzi și fluturânde care șoptesc Adevărul!
Cine cunoaște Aswattha, știe Vedele, și tot.
Ramurile sale urcă spre cer și se scufundă în pământ,
Chiar ca faptele oamenilor care își iau nașterea
De la moduri: argintul său stropește și înflorește,
Și toată verdeața dornică a brâului său
sare în viață repede la sărutul soarelui si al aerului,
După cum viețile oamenilor se grăbesc spre tentațiile curate
Ale pețitului: rădăcinile sale agățate caută
Pământul de dedesubt, ajutându-l să-l țină acolo,
Ca acțiuni întreprinse în mijlocul acestei lumi a oamenilor,
Legându-le  din ce în ce mai strâns.
Dacă știți bine învățătura Copacului,
Ce spune chipul său; și de unde răsare; și apoi

este forma sa; Și de unde izvorăște; și apoi
Cum trebuie să se termine, și toate relele din el,
Axul ascuțitului  detașament se va mai ascuți,
Și desfaceți rădăcinile agățate șerpește și lăsați pe
Acest Aswattha cu simțul vieții  scăzut, – să pună
Noi creșteri care să se înalțe spre acel cer mai fericit; –
Cei care ajung nu vor avea nicio zi să moară,
Nici nu se estompează, nici nu cad – la El, adică,
TATĂ și PRIM, care a făcut misterul
Vechii Creații; Căci la El vin ei
Din pasiune și din vise care se îndepărtează;
Cine împărtășește legăturile constrângerii cu carnea,
Și – Lui, cel mai Înalt, închinându-se întotdeauna –
Nu mai crește la mila a ceea ce briza
Din plăcerea de vară urlă la copacii care dorm,
Ce suflu de furtună le-a rupt rădăcină și tulpină:
Ca acestea se trece la lumea veșnică !
Un alt soare strălucește acolo! O altă Lună!
O altă Lumină – nu Amurg, nici Auroră, nici Amiază –
Cei care, odată, le-au văzut, nu se mai întorc;
Ei au atins odihna Mea, suprema binecuvântare!

 

Când, în această lume a vieții manifestate,
Spiritul nemuritor, care iese din Mine,
Ia formă, se apropie de sine
În depozitul ființei  – care conține totul, –
Simțuri și intelect. Sufletul Suveran
Intrând astfel în carne, sau părăsind-o,
Strânge astfel, precum vântul strânge mirosuri,
Suflă deasupra paturilor de flori. Ureche și Ochi,
Și Pipăit și Gust, și Miros, acestea sunt necesare;
Da, și o minte simțitoare; legându-se astfel

Simțurilor-lucrurilor.
.

Cei neluminați
Nu-și dau seama când Spiritul acela se duce sau vine,
Nici atunci când își ia plăcerea în formă,
Concomitent cu moduri; Dar văd clar
Cei care au ochi să vadă. Sufletele Sfinte văd
Străduința întru aceasta.  Iluminați, ei percep
Acel Spirit în ei înșiși; Dar cei nebuni,
Chiar dacă se străduiesc, nu discern, având inimi
Neaprinse, prost informați!
Aflați și de la Mine
Strălucirea  gloriei sorilor
Care luminează toată lumea: de la Mine lunele
Desenează grinzi argintii și farmecul focului aprig.
Pătrund lutul și dau tuturor formelor; alunec întru plantă –
Rădăcină, frunze și flori – pentru a face pădurile verzi
Cu sevă de primăvară. Devenind căldură vitală,
Eu strălucesc în bucurie, respirând cadre, și trec,
Cu respirație exterioară și  interiooară, spre a hrăni
Corpul cu toate cărnurile.
Căci în această lume
Ființa este dublă: cea Divizată, una;
Nedivizată alta; Toate lucrurile care trăiesc
Sunt “Divizate”. Ceea ce stă departe,
“Nedivizatul.”
El este încă mai înalt,
Cel mai înalt, ținând pe toți, al cărui Nume este DOMNUL,
Eternul, Suveranul, Primul!  Care umple toate lumile,
Susținându-le. Și – astfel locuind  dincolo de

Ființa Divizată și Nedivizată –

Sunt numit de oameni și Vede, Viață Supremă,
PURUSHOTTAMA.

Cine Mă cunoaște astfel,
Cu mintea neînnorată, știe totul, dragă Prințe!
Și cu tot sufletul său se închină la Mine.
Acum sacrul mister  secret
Îți este declarat! Cine înțelege aceasta
Are înțelepciune! El renunță la lucruri în fericire!

 

XVI. daivāsurasaṃpadvibhāgayogaḥ

16. Daivasura–Sampad–Vibhaga yoga

 

XVI. Divin și Demonic

Krișna:

Neînfricare; Purificarea existenței;

Cultivarea cunoștințelor spirituale; caritate; autocontrol;

Efectuarea sacrificiului; Studiul vedelor; austeritate; simplitate;

non-violența; veridicitate; Libertate de furie; renunţare; liniște;

 

Aversiunea față de erori; Compasiune pentru toate entitățile vii;

Libertatea de lăcomie; blândeţe; modestie; Determinarea

constantă; vigoare; iertare; curaj; curăţenie;

Și libertatea de invidie și de pasiunea pentru onoare –

 

aceste calități transcendentale, fiu al lui Bharata,

aparțin unor oameni evlavioși înzestrați cu o natură divină.
Mândria, aroganța, mânia, asprimea și ignoranța –

aceste calități aparțin celor de natură demonică, fiu al lui Pritha.

Calitățile transcendentale conduc la eliberare,

în timp ce calitățile demoniacului

dau naștere la robie. Nu-ți face griji, fiu al lui Pandu,

în nădejdea calităților divine.

Fiu al lui Pritha, în această lume există două tipuri

de ființe create. Unul este numit divin și celălalt

demoniac.Ți-am explicat calitățile divine.

Acum, ascultă  despre demoniac.

Cei care sunt demoniști nu știu ce

trebuie făcut și ce nu trebuie făcut.

Nici curățenia, nici comportamentul

corect, nici adevărul nu se găsesc în ei.

Ei spun că această lume este ireală, fără

fundament, fără Dumnezeu în control.

Ei spun că este produsă din dorința sexuală

și nu are altă cauză decât pofta.

În urma acestor concluzii, demoniacii,

care se pierd de la sine și   nu au nicio

inteligență, se angajează în opere nesăbuite,

oribile, menite să distrugă lumea.

La adăpostul poftelor insațiabile și absorbiți de

mândria și prestigiul fals, astfel iluzionat,

demoniacul este întotdeauna jurat pentru

munca necurată, atrasă de impermanență.

Ei cred că satisfacerea simțurilor este

necesitatea primară a civilizației umane.

Astfel, până la sfârșitul vieții,

anxietatea lor este incomensurabilă.

 

Legați de o rețea de sute de mii de dorințe

și absorbiți în pofte și mânie,

ei își asigură banii prin mijloace ilegale

pentru satisfacerea simțurilor.

Persoana demoniacă zice: “Aș vrea să câștig

atâtea bogății astăzi și voi câștiga mai mult

în conformitate cu planurile mele.

Este atât de mult acum, și va crește în viitor,

 

din ce în ce mai mult. Mi-am ucis dușmanul,

ceilalți voe fi uciși, eu sunt stăpânul tuturor,

eu sunt bucurosul, sunt perfect, puternic și

fericit, eu sunt cel mai bogat om,

 

înconjurat de rude aristocrate.

Așa voi fi, voi face jertfe,

voi da o caritate,

și așa mă voi bucura .
Astfel, perplexați de diverse anxietăți

și legați de o rețea de iluzii,

ei devin prea puternic atașați

de simțul plăcerii și cad în iad.

Câștigători de sine și mereu impudenți,

înșelați de bogăție și prestigiu fals,

uneori, cu mândrie, fac jertfe numai în nume,

fără a urma reguli sau reglementări.

Surprinși de ego-ul fals, puterea,

mândria, pofta și mânia,

demonii devin invidiosi ai

Personalității Supreme a Dumnezeirii,

 

care se află în propriile lor

trupuri și în trupurile altora

și blasfemiază

religia reală.

Cei care sunt invidioși și răi, cei mai mici

dintre oameni, au aruncat mereu

în oceanul existenței materiale

diferite specii demoniace de viață.
Ajungerea la nașterea repetată între speciile de viață

demonică, fiu al lui Kunti, de astfel de persoane

nu mă pot apropia niciodată. Treptat se

scufundă până la cel mai josnic tip de existență.

Există trei porți care duc la acest iad – poftă,

furie și lăcomie. Fiecare bărbat sănătos

ar trebui să-i alunge, pentru că ei

duc la degradarea sufletului.

Omul care a scăpat de cele trei

porți ale iadului, fiu al lui Kunti,

efectuează acte care conduc la realizarea de

sine și, astfel, atinge treptat destinația supremă.

Cel care renunță la ordinele vedice

și acționează după capriciile lui

nu atinge nici perfecțiunea, nici

fericirea, nici destinația supremă.

Așadar, trebuie să înțelegi, din scripturi,

ce este datoria și ceea ce nu este.

Cunoscând astfel de reguli, acționează

astfel încât să te poți înălța treptat.

 

XVII. śraddhātrayavibhāgayogaḥ)

 17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga

XVII.  Treimea Credinței

Arjuna:

O, Krishna, care este situația celor care nu respectă

principiile scripturii, ci se închină după

propria lor imaginație? Sunt în bunătate,

în pasiune sau în ignoranță?

Krișna:

Conform modurilor naturii dobândite

de sufletul întrupat, credința cuiva poate fi

de trei feluri – în bunătate, în pasiune sau

în ignoranță. Ascultă.

O fiu al lui Bharata, un anumit fel de credință evoluează

după existența lui sub diferitele moduri ale naturii.

Ființa vie se spune că are o anumită credință

în funcție de modurile pe care le-a dobândit.

Bărbații din modul de bunătate se închină la demizei;

Cei aflați în modul de pasiune se închină demonilor;

Și cei aflați în modul ignoranței

se închină la fantome și spirite.

Cei care suferă austerități și penitențe severe care

nu sunt recomandate în scripturi, le îndeplinesc

din mândrie și egoism, fiind

impulsionați de poftă și atașament.

 

Sunt și nebuni  care torturează elementele

materiale ale corpului, precum și

Suprasufletul care locuiește în interiorul

lor, pentru a fi cunoscuți ca demoni.

Chiar și hrana pe care fiecare persoană o preferă

este de trei feluri, în funcție de cele trei moduri

de natură materială. Același lucru  și pentru sacrificii,

austerități și caritate. Iată distincțiile dintre ele.

Alimentele dragi celor din modul de bunătate cresc

durata vieții, purifică existența și dau putere,

sănătate, fericire și satisfacție. Astfel de alimente

sunt suculente, grase, sănătoase și plăcute inimii.

Alimentele care sunt prea amare, prea acre, sărate,

fierbinți, înțepătoare, uscate și arzătoare sunt dragi

celor care se află în modul de pasiune. Astfel

de alimente provoacă stres, mizerie și boli.

Alimentele preparate cu mai mult de trei ore

înainte de a fi consumate, alimentele   fără gust,

descompuse și putrede,  alimentele  din resturi

de neatins sunt dragi celor din modul de întuneric.
Jertfa efectuată în conformitate cu instrucțiunile

Scripturii, ca o faptă de datorie,

de către cei care nu doresc nici o răsplată,

este de natura bunătății.

Dar sacrificiul făcut pentru un anumit

beneficiu material sau pentru

mândrie, cap al Bharatas,

ar trebui să știi că este în modul pasiunii.

Orice sacrificiu efectuat fără  direcțiile scripturii,

fără distribuirea prasadamului, fără a cânta

preoții imnuri și răsplăți vedice și fără credință,

se consideră a fi în modul de ignoranță.

Austeritatea corpului constă în închinarea la

Domnul Suprem, a brahmanilor, a maestrului

spiritual și a superiorilor precum tatăl și mama,

în curățenie, simplitate, celibat și nonviolență.

Austeritatea vorbirii constă în a rosti

cuvintele care sunt adevărate, plăcute, benefice

și nu agită pentru alții și, de asemenea,

recitând în mod regulat literatura vedică.

Și satisfacția, simplitatea,

gravitatea, auto-controlul și

purificarea existenței cuiva

sunt austeritățile minții.

Această austeritate triplă, efectuată cu credință

transcendentală de către cei  care nu  așteaptă

beneficii materiale, ci sunt angajați doar de dragul

Supremului, se numește austeritate în bunătate.

Penitența  ieșită din mândrie și din dragul

câștigării respectului, onoarei și închinării,

se spune că sunt în modul de pasiune.

Nu este nici stabilă, nici permanentă.

Pedeapsa făcută din nebunie,

cu auto-tortură sau distrugere

sau rănire a altora, se spune

că este în modul de ignoranță.

Caritatea acordată din funcție, fără așteptarea

întoarcerii, la momentul și locul potrivit,

și pentru o persoană demnă, este

considerată a fi în modul de bunătate.

Dar caritatea efectuată cu așteptarea unui

venit sau cu o dorință de rezultate lucrative,

sau în stare proastă, se spune că

este caritate în modul de pasiune.

 

Caritatea dată la loc și timp nepotrivite

persoanelor nedemne, fără respect

față de primitor și cu dispreț,

se spune că se află în modul de ignoranță.

 

 

 

XVIII. mokṣasaṃnyāsayogaḥ

18. Moksha–Sanyasa yoga

XVIII.  Revelarea Mântuirii Mokșa

 

 

 Arjuna:

Krișna Doamne,

Vreau să știu natura

Samnyāsa și Tyāga

diferența dintre ele.

Krișna.

Înțelepții consideră Samnyasa  ca renunțarea

completă la acțiunile egoiste. Înțelepții definesc

Tyga  drept „abandon ” al atașamentului egoist

față de roadele tuturor acțiunilor.
Unii filosofi spun că fiecare acțiune este plină

de greșeli și ar trebui abandonată, în timp ce

alții spun că acțiunile de sacrificiu, de caritate

și de austeritate nu ar trebui abandonate.

 

O,  Arjuna, Sacrificiul, se spune, este de trei feluri.
Actele de serviciu, caritate și austeritate nu ar trebui

abandonate, ci să fie îndeplinite, pentru că slujirea,

caritatea și austeritatea sunt purificatorii înțelepților.
Chiar și aceste acțiuni obligatorii

ar trebui să fie realizate fără atașament

la câștig. Acesta este sfatul meu

suprem și definitiv, O Arjuna.

Renunțarea la datorie este într-adevăr greșită.

Abandonarea acțiunii obligatorii se

datorează iluziei și este declarată ca

aparținând modului de ignoranță.

Cel care renunță la datorie pentru că este grea

sau pentru teama suferințelor fizice nu obține

beneficiile sacrificiului, făcând astfel

un sacrificiu în modul de pasiune.
Acțiunea obligatorie efectuată ca datorie,

renunțând la atașamentul egoist și fructele sale,

abandonarea lui este considerată sacrificare

în modul de bunătate, O Arjuna.

Cel care nu urăște o muncă neplăcută și nici nu este atras

de o lucrare plăcută, este considerat ca un renunțiator,

este îmbibat cu bunătate, inteligent și eliberat

de orice îndoială cu privire la Ființa Supremă.
Ființele umane nu știu cum să se abțină

complet de la acțiune. De aceea, unul care

renunță complet la atașamentul egoist față de

roadele tuturor acțiunilor este considerat un renunțător.
Fructul triplu al acțiunilor

– de dorit, nedorit sau mixt –

cade după moarte numai celui

care nu este renunțător.

Învață  de la Mine, O, Arjuna, cele cinci cauze,

așa cum sunt enunțate  în doctrina Samkhya,

pentru realizarea tuturor acțiunilor. Ele sunt:

corpul fizic, sediul Karma; modurile  naturii

 

materiale, autorul; cele unsprezece organe de

percepție și acțiune, instrumentele; diferitele

funcțiuni pranas; și, a cincea, constituită de

divinitățile care prezidează organele.

 

Oricare acțiune este înfăptuită de om,

bună sau rea, prin gândirea,

discursul și corpul său,

aici sunt cele cinci cauze.

 

Cel care este eliberat de noțiunea egocentrică și

al cărui intelect nu este pângărit de dorința secerișului;

chiar dacă el ucide toată lumea, el nu ucide și

nu este legat de acțiunea de ucidere.

Subiectul, obiectul și cunoașterea obiectului sunt tripla

forță vitală unei acțiuni. Cele 11 organe; actul și agentul

sau modurile Gunas ale Naturii materiale

sunt cele trei componente ale acțiunii.

Jnāna – Cunoașterea de sine, Karma – Acțiunea și Kartā –

agentul, se spune că sunt cele trei tipuri conform doctrinei

Sāmkhya referitoare la teoria modurilor – Gunas.

Află ce este potrivit pentru ele.
Cunoașterea prin care percepem

Realitatea imuabilă în toate ființele

ca nedespărțită în diviziune;

astfel de cunoștințe sunt de bunătate.

 

Cunoștințele prin care vedem multiplele realități

de diferite tipuri între toate ființele, distincte

unul de altul, consideră că această cunoaștere

aparține modului de pasiune.
Cunoștințe iraționale, fără fundament și fără merit,

care se leagă de un singur efect unic  ca și cum ar fi

întregul; această cunoaștere este declarată ca

aparținând modului întunecat al ignoranței.

Acțiunea obligatorie efectuată

fără atragere sau aversiune și fără motive

egoiste și atașament la dorința uzufructului,

se spune, este de bunătate.
Acțiunea realizată cu

ego-ul sau cu motive egoiste și

cu prea mult efort

este declarată a fi pasionată.

Acțiunea întreprinsă de iluzie; fără a ține

seama de consecințele, pierderile, suferințele

cauzate altora, și forța pe care o cere,

se spune, este modul de ignoranță.

Un agent care este liber de atașament,

fără egoism, înzestrat cu rezoluție și

entuziasm, neafectat de succes sau de eșec,

se numește bunătate.
Agentul care este condus de pasiune, care

își dorește roadele muncii sale, care este lacom,

violent, impur și care este afectat de bucurie

și tristețe, se numește “pasionat”.
Agentul nedisciplinat, vulgar,

perseverent, rău, necinstit,

leneș, deprimat și ezitant

este numit ignorant.

Ascultă acum diviziunea triplă a intelectului

și fermității, în conformitate cu modurile

de natură materială, așa cum le voi expune

pe deplin și separat, O Arjuna.
O, Arjuna, intelectul prin care înțelegem

calea de acțiune și modul de renunțare,

acțiunea corectă sau greșită,

de ce trebuie să ne temem

 

și de ce nu trebuie

să ne temem,

servitute și libertate,

acest intelect este de bunatate.
Intelectul prin care nu putem distinge între

justiție Dharma și nedreptate Adharma,

acțiune corectă sau greșită; acest intelect

este de pasiune, O, Arjuna.

Intelectul – înfășurat în ignoranță –

care acceptă nedreptatea ca neprihănire

și vede totul în sens invers, este din

modul de ignoranță, O Arjuna.  

 

Fermitatea cu care o persoană  aspirând la roadele

muncii, se conectează cu mare atașament la Dharma

datoriei, la Artha averii și Kama plăcerii;

această determinare, O Arjuna, este de pasiune.

Fermitatea cu care o persoană proastă nu renunță

la somn, nici la frică, nici la durere, nici la disperare,

nici la neglijență; această determinare

este a modului de ignoranță, O Arjuna.

Și acum, învață de la Mine, O Arjuna, care sunt

cele trei feluri de plăcere. Plăcerea prin care omul

se bucură prin rezultatele practicilor spirituale

care pun capăt tuturor suferințelor.
Plăcerea care apare ca otravă

la început, dar se transformă ca nectarul

în cele din urmă, vine din harul

cunoașterii de sine, și modul de bunătate.
Plăcerile senzuale apar la început

ca nectar, dar devin otrăvire

la sfârșit; astfel de plăceri aparțin

modului de pasiune.
Plăcerea care bruiază omul de la început

la sfârșit; vine din somn, lene și neglijență;

această plăcere, se spune,

aparține modului de ignoranță.

Nu există nicio ființă, fie pe pământ, fie în cer,

printre controlorii cerești Devasii, care să fie

liberă de cele trei moduri gunas

ale naturii materialului prakriti.

 

Fermitatea neclintită manipulând funcțiile

minții, Prāna  și simțurile pentru realizarea lui

Dumnezeu; această determinare

este de bunătate, O Arjuna.

Fermitatea cu care o persoană care aspiră la roadele

muncii, se conectează cu mare atașament la Dharma

datoriei la Artha averii și Kama plăcereii;

această determinare, O Arjuna, este de pasiune.

 

Fermitatea cu care o persoană proastă nu renunță la

somn, nici la frică, nici la durere, nici la disperare,

nici la neglijență; această determinare este

a modului de ignoranță, O Arjuna.

 

Nu există nicio ființă, fie pe pământ, fie în cer,

printre controlorii cerești Devasii, care să fie

liberă de cele trei moduri gunas

ale naturii materialului prakriti.
Distribuția muncii în aceste patru categorii –

Brāhmana, Kșatriya, Vaiśya și Śūdra –

depinde, de asemenea, de calitățile inerente

ale naturii omului, O Arjuna.

Intelectualii care susțin liniștea, autocontrolul,

austeritatea, puritatea, răbdarea, onestitatea,

cunoașterea transcendentală, experiența transcendentală,

credința în Dumnezeu se află printre Brahmani.

Cei care au calitățile de eroism, vigoarea, fermitatea,

dexteritatea, non-abandonarea câmpului de luptă,

caritatea și capacitățile administrative

sunt numiți Ksatriyas sau protectori.

Cei care sunt buni în agricultură, creșterea bovinelor,

comerțul, negocierea, industria, sunt numiți Vaiśyas.

Cei care au capacitatea de a sluji sau care lucrează în

orice fel de manipulare sunt clasificați printre Śūdras.

Se poate atinge cea mai înaltă perfecțiune

prin atașarea la munca naturală.

Ascultă-mă acum, cum se ajunge la perfecțiune

prin angajarea în munca naturală.

Unul atinge perfecțiunea prin închinarea la Ființa

Supremă de la care se desfășoară toate ființele

și prin care întregul univers este pătruns – prin

împlinirea propriei îndatoriri față de El.

 

Mai bine să urmezi munca proprie natural inferioară,

decât munca anormală superioară efectuată corect.

Prin efectuarea lucrării prescrise de propria sa natură

inerentă, nu există nici un păcat.
Nu se renunță la munca naturală,

chiar dacă este imperfectă; pentru că toate

întreprinderile sunt învelite în defecte

ca focul în fum, O Arjuna.

Persoana a cărei minte

este întotdeauna goală

de atașamentului egoist,

care și-a stăpânit mentalul

 

și simțurile și care a eliberat toate dorințele;

atinge perfecțiunea supremă a libertății

în fața lanțului karmic, renunțând la atașamentul

interesat față de roadele muncii.
Află de la Mine, pe scurt, O, Arjuna,

cum cel care a ajuns la această perfecțiune

atinge Persoana Supremă,

scopul cunoașterii transcendentale.

 

Dotat cu un intelect purificat,

stăpânind mentalul printr-o

determinare fermă, întorcându-se

de la sunet și alte obiecte ale simțurilor,

respingând atracția și aversiunea;

trăind în singurătate, mâncând ușor,

ținând sub control mintea,

vorbirea și organele de acțiune,

mereu absorbit în meditația yoga,

refugiindu-se în detașare;

și abandonând egoismul,

violența, aroganța, dorința,

mânia și instinctul posesiei;

el devine pașnic, eliberat

de noțiunea de “eu și cu mine”,

și astfel merită să se unească

cu Ființa Supremă Para-Brahman.
Absorbit în Ființa Supremă Para-Brahman,

omul senin nici nu îndură, nici nu dorește;

devenind imparțial față de toate ființele, el obține

Pará-Bhakti, cea mai înaltă iubire devoțională.

Prin devotament omul înțelege cu adevărat

ceea ce sunt și cine sunt esențial.

Cunoscându-mă în esența Mea,

el pătrunde imediat în Mine.

Un Karma devotat atinge, prin harul Meu,

Mokșa, locuința veșnică și imuabilă – chiar

îndeplinindu-și toate acțiunileși prin toate faptele lui –

pur și simplu luând în mine refugiul său.

Dedicându-Mi sincer toate acțiunile tale,

Fiindu-i scop suprem, depinzând complet de mine,

Fixează-ți constant mentalul asupra Mea,

recurgând la Karma-yoga.

Când mintea îți este fixată asupra Mea,

treci peste toate greutățile.

Dar dacă nu mă asculți

din cauza ego-ului tău, vei pieri.  

 

Dacă te lași purtat de ego,

tu gândești:  nu voi lupta;

zadarnic fiindcă propria

ta natură te va contrazice.
O, Arjuna, ești controlat de impresiile karmice

ale naturii tale – Samskāra. De aceea, vei face –

chiar împotriva voinței tale –  ceea ce

prin rătăcirea ta nu dorești să faci.

Domnul Suprem rezidă ca stăpân –  Īśvara –

în inima cauzală   a tuturor ființelor, O Arjuna,

aducându-le în acțiune   ca pe niște

marionete montate pe o mașină.
Umplut cu dăruire dulce, caută refugiu

numai în Domnul Suprem, O, Arjuna.

Prin harul Său vei atinge pacea

supremă și locuința veșnică.

Astfel, am expus cunoașterea

mai secretă decât toate

secretele. După ce te gândești

la aceasta, fă ce vrei.

 

Ascultă  încă o dată Marele meu secret,

cuvântul Meu suprem. Îmi ești

foarte drag, așadar îți voi spune

ce este bine pentru tine.

Fixează-ți mentalul asupra Mea, fii devotul meu,

dă-mi jertfa ta, închină-te înaintea Mea,

și cu siguranță veți ajunge la Mine.

Îți promit, pentru că ești prietenul meu drag.

 

Punând deoparte toate acțiunile meritorii,

abandonează-te  în întregime și complet

voinței Mele  Te voi elibera de orice păcat.

Nu ai de suferit.

Nu trebuie să exprimi niciodată această cunoaștere

celui care este lipsit de austeritate și care

nu are devoțiune, care nu dorește să asculte,

nici celui care Mă disprețuiește.

Cel care va propaga filosofia supremă secretă

printre devoții Mei, îmi va împlini

cel mai înalt serviciu devoțional

și va veni la Mine cu certitudine.
Nici o altă persoană nu Îmi face un

serviciu mai bun decât el și nimeni

altcineva nu va fi mai drag

pentru mine pe pământ.

 

Voi fi venerat prin sacrificiul

cunoașterii   printre cei care vor

studia dialogul nostru secret.

Aceasta este promisiunea Mea.

Oricine aude acest lucru, cu credință și fără

bătaie de joc, va fi eliberat din păcat,

și va ajunge la cer – în lumile superioare

ale celor  cu acțiuni  pure și virtuoase.

O, Arjuna, ai ascultat bine,

cu mintea concentrată?

A fost risipită complet iluzia ta

născută din ignoranță?

Arjuna:

Prin grația Ta, delirul meu este distrus,

am recuperat cunoașterea de Sine,

confuzia mea s-a risipit și eu

mă voi supune comenzii Tale.
Samjaya:

Am auzit acest minunat

dialog între Sri Krișna

și Mahātmā Arjuna,

care mi-a ridicat părul în cap.

Prin harul înțeleptului guru Vyasa, am auzit

cea mai secretă supremă yoga direct de la Krishna,

Divinul yoga, enunțată de El însuși

lui Arjuna, sub propriii mei ochi.

O, rege, comemorând încă și încă

acest minunat și sacru dialog

între Sri Kŗşna et Arjuna,

am tresărit de bucurie în fiecare clipă și,

amintindu-mi de fiecare dată,

O, Rege, această formă minunată

a lui Kșșna, sunt uimit

și mă bucur fără încetare.

Acolo unde va fi Krishna, Divinul yoga,

și Arjuna cu armele datoriei și protecției,

va exista pentru totdeauna prosperitate, victorie,

fericire, și moralitate. Aceasta este convingerea mea.  

 

2017